গ্রামীণ নারীজীবন: রুটির লড়াইয়ে অর্জিত গোলাপ

পাথরের তিনটে টুকরো আর কাঠের পাটাতন সাজিয়ে তৈরি একচিলতে উঁচু জায়গায় দাঁড়িয়েছিলেন তিনি – ঋজু। অসমান, এবড়োখেবড়ো পাথরগুলো। তবে কাঠের পাটাতনটা থাকায় যে সমতল জায়গাটুকু পাওয়া গিয়েছিল, তার উপরেই দাঁড়িয়েছিলেন মহারাষ্ট্রের ইয়াবতমাল জেলার প্রত্যন্ত এক গ্রামের ওই মহিলা। ট্যাঙ্কের পাইপ থেকে চুঁইয়ে পড়া জল যতটা সম্ভব জল কলসিতে ভরার মরিয়া চেষ্টা করছিলেন। অসীম ধৈর্য আর অবাক করার মতো দক্ষতায় তিনি একখানা কলসি নিজের মাথার উপর ধরেছিলেন। প্রথম কলসিটা জলে ভরে এলে সেই জল চটপট মাটিতে বসানো আরেকটা খানিক বড়ো কলসিতে ঢাললেন। দেখতে দেখতে দু’খানা পাত্রেই জল ভরা হয়ে গেলে বাড়ির দিকে রওনা দিলেন তিনি, তারপর বয়ে আনা জলটুকু ঘরে রেখেই ফের বেরিয়ে পড়লেন আরও খানিক জল তুলতে। এভাবে প্রত্যেকবারে প্রায় আধ কিলোমিটার পথ পায়ে হেঁটে ১৫-২০ লিটার জল দু’খানা ধাতব কলসিতে ভরে আনছিলেন তিনি।

একই রাজ্যের অমরাবতী জেলায় সারদা বদ্রে ও তাঁর মেয়েরাও বছরের পর বছর নিজেদের বাড়ির কাছের কমলালেবু গাছগুলোতে জল দেওয়ার জন্য এ হেন লড়াই করে আসছেন। তাঁদের বাড়ি থেকে জলের উৎস মাত্র ৩০০ মিটার দূরে, গ্রামাঞ্চলের মাপকাঠি অনুযায়ী যেটা প্রায় পাশের বাড়িতেই বলা চলে। কিন্তু তাঁদের কথায়, "অতগুলো গাছের জন্য ২১৪ খানা পেল্লায় সাইজের কলসিভর্তি জল দরকার।" অর্থাৎ আসা-যাওয়া মিলিয়ে তাঁদের ওই পথটুকু মোট ৪২৮ বার পাড়ি দিতে হবে, যার অর্ধেক সময়েই তাঁদের মাথায় থাকবে জলভরা ওজনদার কলসি। হিসেব করলে দেখা যাবে তিনজন মহিলার প্রত্যেককে সব মিলিয়ে ৪০ কিলোমিটারেরও বেশি পথ পাড়ি দিতে হবে। অগত্যা, "সোমবার অর্ধেক গাছে জল দেওয়া হয়, আর বাকি অর্ধেকে বৃহস্পতিবার।" তবে তাঁরা যে কেবল এই কাজটুকু করেই খালাস, এমনটা কিন্তু নয়! এর পাশাপাশি সপ্তাহের বাকি দিনগুলোতে চাষজমিতে কাজ করা তো রয়েছেই। এপ্রিল-মে মাসের কাঠফাটা গরমে, যে সময় তাপমাত্রা কখনও কখনও ৪৫° সেলসিয়াস (১১৩° ফারেনহাইট) ছুঁয়ে ফেলে, তখনও তাঁরা এভাবেই কাজ করে চলেন নিরন্তর।

এসবই অবশ্য বেশ কিছু কাল আগের কথা। আজকাল গ্রামগুলোতে জলসঙ্কট তীব্র থেকে তীব্রতর হচ্ছে। জলের পুরনো উৎগুলো ক্রমশ শুকিয়ে আসতে শুরু করেছে, শিল্পক্ষেত্রে এবং শহরাঞ্চলে ব্যবহৃত হচ্ছে আগের চাইতে আরও বেশি জল। এমনটা চলতে থাকলে ভারতের গ্রামাঞ্চল জুড়ে আরও লক্ষ লক্ষ নারীর মতো রোজ আরও অনেক, অনেক বেশি পথ পাড়ি দিতে হবে সারদা ও তাঁর মেয়েদের। বিশ্বের প্রতিটি প্রান্তের হতদরিদ্র গ্রামীণ মহিলারা যুগ যুগ ধরে এটাই তো করে চলেছেন।

গ্রামীণ ভারতের অসংখ্য নারী তাঁদের জীবদ্দশায় জেগে থাকা সময়ের এক-তৃতীয়াংশ মূলত তিনটি দৈনন্দিন কাজ করতেই ব্যয় করেন: জল আনা, জ্বালানির কাঠ জোগাড় করা এবং পশুখাদ্য সংগ্রহ করা। এখানেই শেষ নয়, এর বাইরেও তাঁদের অনেক কিছু করতে হয়। এই মেয়েদের শ্রমের উপরেই গ্রামীণ পরিবারের অর্থনীতি দাঁড়িয়ে রয়েছে।

এইতো সবে কয়েক মাস হয়েছে। কেরলের সবচেয়ে প্রত্যন্ত অঞ্চল এডামালাকুড়ির ৬০ জন মহিলা নিজেদের গ্রামে বিদ্যুৎ পৌঁছে দেওয়ার জন্য দল বেঁধে শ’খানেকেরও বেশি সৌর প্যানেল বয়ে এনেছিলেন। প্রায় ১৮ কিলোমিটার পাহাড়, জঙ্গল আর বুনো হাতি অধ্যুষিত পথ পাড়ি দিয়ে সেই কোন্ মুন্নার শহরের কাছে পেট্টিমুডি থেকে মাথায় করে প্যানেলগুলো বয়ে আনা - সে কি চাট্টিখানি কথা! সেই মহিলাদের মধ্যে বেশ কয়েকজন আবার অক্ষরজ্ঞানবঞ্চিত, আর সকলেই ছিলেন আদিবাসী (অর্থাৎ মূলনিবাসী, অন্যত্র যে নামে এই মানুষদের ডাকা হয়)। তবু এ হেন মেয়েরাই কী ভাবে যেন তাঁদের গ্রামপরিষদের নির্বাচিত সদস্যদের বুঝিয়েসুঝিয়ে রাজি করে ফেলেছিলেন যে, সৌরশক্তিই গ্রামে বিদ্যুৎ আনার একমাত্র উপায়।

প্যানেলগুলোর এক একটারই ওজন ছিল প্রায় ৯ কেজির কাছাকাছি। অনেক মহিলা তো আবার অমন প্যানেল একসঙ্গে দুটো করে বয়ে নিয়ে এসেছিলেন! জীর্ণশীর্ণ গড়নের আদিবাসী মেয়েরা, যাঁদের নিজেদেরই ওজন মেরেকেটে ৪০ কেজি হবে - দু’খানা প্যানেলের ভার তাঁদের কারও কারও ওজনের প্রায় অর্ধেক।

গত দু’দশকে গ্রামীণ ভারতে এই আমূল এবং অনেকক্ষেত্রেই নৃশংস পটপরিবর্তনের চাপও সইতে হয়েছে সেই নারীদেরকেই। লক্ষ লক্ষ মানুষ গ্রামাঞ্চল এবং কৃষিকাজ ছেড়ে অন্যত্র চলে যাওয়ার সঙ্গে সঙ্গে পাল্লা দিয়ে কাজের চাপ বেড়েছে মেয়েদের উপর (যদিও উভয় লিঙ্গের মানুষই গ্রাম ছেড়েছেন, তবে এর মধ্যে পুরুষদের সংখ্যাই বেশি)। মেয়েরা এখন আর শুধু দুধ দোওয়া কিংবা হাঁস-মুরগি পালনের চিরাচরিত ভূমিকাই পালন করছেন না, বরং চাষবাসেও আগের চাইতে অনেক বেশি কাজ করতে বাধ্য হচ্ছেন। নতুন করে তৈরি হওয়া এই বিশাল চাপের জেরে তাঁরা গবাদি পশুর দেখভাল করার জন্য পর্যাপ্ত সময়টুকুও পাচ্ছেন না।

বিশ শতকের নয়ের দশক পর্যন্তও কৃষিক্ষেত্রে বীজ বোনায় ৭৬ শতাংশ এবং ধান রোপণের কাজে নিয়োজিতদের ৯০ শতাংশই ছিলেন মেয়েরা। যাঁরা খেত থেকে ঘরে ফসল বয়ে আনার কাজ করতেন, তাঁদের মধ্যে ৮২ শতাংশ, চাষের জন্য জমি প্রস্তুতকারীদের ৩২ শতাংশ এবং দুগ্ধ উৎপাদনকারীদের ৬৯ শতাংশই ছিলেন নারী। তাঁদের কাজের চাপ এখন এর থেকেও অনেকটা বেড়েছে।

জর্জ মনবিও-র ভাষায়, “যদি উদ্যোগ আর কঠোর পরিশ্রম করলেই সম্পদের মালিক হওয়া যেত, তা হলে আফ্রিকার প্রত্যেক নারী আজ কোটিপতি হতেন।” এই কথা শুধু আফ্রিকা কেন, চরাচর জুড়ে সব দরিদ্র গ্রামীণ মহিলাদের জন্যই খাটে।

নজির, না জাঁতাকল?

রাষ্ট্রসংঘ ১৫ অক্টোবর তারিখটিকে আন্তর্জাতিক গ্রামীণ নারীদিবসের তকমা দিয়েছে। আন্তর্জাতিক দারিদ্র্য দূরীকরণ দিবস হিসেবে পালিত হয় ১৭ অক্টোবর দিনটি। ২০১৪ সাল আন্তর্জাতিক পারিবারিক কৃষির বছর হিসেবেও ঘোষিত হয়েছে রাষ্ট্রসংঘ দ্বারা। ভারতের গ্রামাঞ্চল জুড়ে লক্ষ লক্ষ নারী তাঁদের শ্রম দিয়ে সেই 'পারিবারিক কৃষি'র ভিত্তি ধরে রাখেন। কিন্তু যখনই মালিকানার প্রসঙ্গ ওঠে, তখন তাঁরা যেন আর সেই 'পরিবারের' শরিক নন। খুব কম ক্ষেত্রেই কৃষিজমির দলিলে মেয়েদের নাম দেখা যায়। আজও গ্রামীণ নারীদের একটা বড়ো অংশ দরিদ্রদের মধ্যেও দরিদ্রতম।

তবে এসব 'নজির'-এ সংবাদমাধ্যমের বিশেষ কিছু যায় আসে না। তাদের কাছে যে বিষয়টা বেশি গুরুত্বপূর্ণ, তা থাকে ফোর্বস এশিয়ার ২০ অক্টোবর সংখ্যায়। ওই সময়েই ফোর্বস এশিয়া আনুষ্ঠানিক ভাবে ভারতের ১০০ জন ধনকুবেরের তালিকা প্রকাশ করে। এঁদের সকলেই কমবেশি একশো কোটি মার্কিন ডলারের মালিক। গ্রামাঞ্চলের হতদরিদ্র নারীদের গল্প অবশ্য ঝাঁ-চকচকে সেসব প্রতিবেদনে ঠাঁই পায় না।

বলপূর্বক উচ্ছেদের ফলেও মেয়েরাই সবচেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত হন। বিশ শতকের নয়ের দশক থেকে গ্রামীণ ভারতে এমন ঘটনা আকছার ঘটছে, যার জেরে ধ্বংস হয়ে গিয়েছে লক্ষ লক্ষ মানুষের জীবন-জীবিকা। যতবার রাষ্ট্র সরকারি কিংবা বেসরকারি শিল্পপ্রকল্প এবং 'বিশেষ অর্থনৈতিক অঞ্চল' তৈরির নামে জোরপূর্বক কৃষিজমি অধিগ্রহণ করেছে, ততবারই জল, জ্বালানি কাঠ এবং পশুখাদ্যের সন্ধানে মেয়েদের পাড়ি দিতে হয়েছে আরও অনেক দূরের পথে। নতুন জায়গায় গিয়ে সেখানকার বাসিন্দাদের কাছ থেকে তাঁরা যে বিশেষ অভ্যর্থনা পাননি, সে কথা বলাই বাহুল্য।এককালে যাঁরা বনজ সম্পদ সংগ্রহ করে জীবিকানির্বাহ করতেন, তাঁদের কাছ থেকেই কেড়ে নেওয়া হয়েছে জঙ্গলের অধিকার। বাস্তুহারা সেই সব মানুষেরা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই আর জুতসই কোনও বিকল্প কাজ পাননি।

পূর্ব ভারতের রাজ্য ওড়িশার গুজ্জরি মোহান্তির কথা শুনলে আপনি জানতে পারবেন, সবচেয়ে সফল চাষিরাও বাস্তুচ্যুত হওয়ার ভয়ে কেমন কাঁটা হয়ে থাকেন। বৃদ্ধা গুজ্জরির বয়স এতদিনে ৭০ পেরিয়েছে। দক্ষ পানচাষি তিনি। কিন্তু তাঁর গ্রাম এখন যুঝছে ইস্পাত প্রস্তুতকারী সংস্থা পসকোর সঙ্গে, আগে থেকেই যাদের হাতে গুজ্জরির মতো আরও অনেকের জমি তুলে দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়ে রেখেছে সে রাজ্যের সরকার।

"এরা ঠিক কোন কোন চাকরি দেবে আমাদের?" প্রশ্ন ছুড়ে দেন বৃদ্ধা। "এই কারখানাগুলো মানুষ দিয়ে নয়, যন্ত্র দিয়ে চলে। কম্পিউটার আর মোবাইল ফোন আসার পর কি আরও বেশি চাকরি তৈরি হয়েছে, না কম? তা হলে আজকাল আমাদের এখানে কোনও ডাকপিয়ন নেই কেন? আর এদিকে আমার পানের বরজগুলো দেখুন! ভাবুন তো, এগুলো কত মানুষকে জীবনধারণে সাহায্য করে?"

গ্রামীণ নারীদের দুর্দশার খতিয়ান এখানেই শেষ নয়। ১৯৯৫ সাল থেকে ভারতে প্রায় ৩,০০,০০০ কৃষক আত্মহত্যা করেছেন, বলছে জাতীয় অপরাধ রেকর্ড ব্যুরোর তথ্য। সরকারি হিসেব অনুযায়ী, এর মধ্যে বেশিরভাগই পুরুষ। ফলে হঠাৎ করে পরিবারের সকলের দায়িত্ব ঘাড়ে এসে পড়ার পাশাপাশি ব্যাঙ্ক, মহাজন এবং আমলাতন্ত্রের সঙ্গেও একলা যুঝতে হয় পরিবারের নারীদের। এ এক অসহনীয় চাপ!

আর নারী কৃষকেরা? তাঁরা বুঝি আত্মহত্যা করেন না? আদতে বাস্তব চিত্রটা হল, নারী কৃষকদের মধ্যে আত্মহত্যার ঘটনা প্রায় নথিভুক্ত হয় না বললেই চলে। কারণ, বেশিরভাগ ক্ষেত্রে নারীরা কৃষক হিসেবেই স্বীকৃতি পান না, কেবল কৃষকের স্ত্রী হয়েই থেকে যান। এর অন্যতম কারণ সম্পত্তির মালিকানা না থাকা। জমির মালিক হিসেবে মেয়েদের নাম দলিলপত্রে কদাচিৎ দেখা যায়। (এমনকি, গ্রামীণ ভারতে কৃষিকাজ ছাড়া অন্যান্য কাজের সঙ্গে যুক্ত তরুণীদের মধ্যেও মৃত্যুর অন্যতম একটি কারণ হল আত্মহত্যা)।

যন্ত্রণা আর প্রহসন!

সারা বিশ্বের অগণিত নারী বছরের পর বছর এত প্রতিকূলতা সহ্য করে চলেছেন। তবে আসল প্রহসনটা কোথায় জানেন? খাদ্য নিরাপত্তা, পরিবেশ বাঁচানোর লড়াই, সামাজিক ও সংহতিমূলক অর্থনীতির উন্নয়ন জাতীয় আরও বড়ো বড়ো বহু সমকালীন সঙ্কট সমাধানের উপায় বাতলানোর মতো দৃষ্টিভঙ্গি এবং সম্ভাবনাও রয়েছে সেই মেয়েদের মধ্যেই।

তবে, বাস্তবে এগুলোর যে কোনও একটা করার জন্যও গভীর এবং মৌলিক পরিবর্তন প্রয়োজন। শুধুমাত্র বিচ্ছিন্ন কিছু দেখনদারি কর্মসূচির আয়োজন করে দায় ঝেড়ে ফেললে চলবে না।

বহু নারী আমাদের বলেছেন, কৃষিশ্রমিক হওয়ার চেয়ে স্বাধীনভাবে উৎপাদন করতেই তাঁরা বেশি আগ্রহী। কারণ, মেয়েরা নিজেরা ফসল ফলাতে করতে শুরু করলে নিজেদের শ্রম এবং সময়ের উপর তাঁদের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ থাকবে। এমনকি, তাঁরা কীভাবে এবং কী কী উৎপাদন করবেন, তার উপরেও কেউ ছড়ি ঘোরাতে পারবে না। তবে গ্রামীণ নারীদের এই আকাঙ্ক্ষার বাস্তবায়ন করতে গেলে দুটো জিনিসের প্রয়োজন।

প্রথমেই চাই এমন এক ব্যবস্থা, যা নারীদের সম্পদের অধিকার নিশ্চিত করবে- বা আরও স্পষ্ট করে বললে, যে ব্যবস্থা নিশ্চিত করবে জমির উপর মেয়েদের হক। রাষ্ট্রসংঘেরর খাদ্য ও কৃষি সংস্থা (এফএও)-র পর্যবেক্ষণ বলছে, উন্নয়নশীল অঞ্চলগুলিতে নারীদের জমির মালিক হওয়া, চাষবাস পরিচালনা করা কিংবা ইজারা নেওয়া জমিতে প্রবেশাধিকার পাওয়ার সম্ভাবনা ক্ষীণ। যদি কদাচিৎ কোনও নারীর জমি থেকেও থাকে, তা হলেও বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই সেই জমিটি হয় নিম্নমানের, নয়তো আড়ে-বহরে ছোটো। গবাদি পশু এবং অন্যান্য সম্পদে মেয়েদের অধিকারের ক্ষেত্রেও একই চিত্র দেখা যায় সারা বিশ্বে।

আর দ্বিতীয় যে জিনিসটা প্রয়োজন, তা হল, এমন প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামো গড়ে তোলা যা সহযোগিতার মনোভাব এবং সংহতিপ্রিয়তার মতো নারীর স্বকীয় মানবিক সম্পদগুলোকে কাজে লাগাতে সাহায্য করবে।

এসব করতে গেলে কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের পুনর্বিবেচনাও দরকার। বহুকাল ধরেই বিশ্বে ব্যক্তি-নির্ভর ক্ষুদ্রঋণ মডেলের রমরমা চলছে। পাশাপাশি, দেশ-বিদেশের নানা উদাহরণ থেকে এটাও ক্রমশ স্পষ্ট হচ্ছে যে, এই ব্যবস্থা নারীদের জীবনে আদতে কতটা বিপর্যয় ডেকে এনেছে। ভারতে এর সবচেয়ে মর্মান্তিক উদাহরণ দেখা গিয়েছিল অন্ধ্রপ্রদেশে, যেখানে ক্ষুদ্রঋণকে কেন্দ্র করে বেশ কিছু আত্মহত্যার পর এই ধরনের একাধিক কার্যক্রমের ঝাঁপ বন্ধ করার নির্দেশ দেওয়া হয় (একের পর এক গবেষণায় সাব-সাহারান আফ্রিকা এবং লাতিন আমেরিকায় ক্ষুদ্রঋণ ব্যবস্থার সমস্যাগুলি আরও প্রকট হচ্ছে, যেখানে লাভের গুড় খাচ্ছে ওয়ালস্ট্রিট)।

এই ব্যবস্থার জনপ্রিয় বিকল্প হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেছে বিভিন্ন স্বনির্ভর গোষ্ঠী (এসএইচজি)। এ ধরনের গোষ্ঠীগুলো ক্ষুদ্রঋণের অন্যতম বিকল্প হিসেবে কাজ করে। তবে, স্বনির্ভর গোষ্ঠীগুলো পরিবার, সম্প্রদায়, কর্মক্ষেত্র কিংবা রাজনীতির ময়দান ইত্যাদি পরিসর যেখানে লিঙ্গবৈষম্য ঘটে তাঁদের মধ্যে সুসংবদ্ধভাবে সংযোগস্থাপন করতে পারে না। তাই বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এই গোষ্ঠীগুলো 'বিচ্ছিন্ন সংগঠন' হিসেবেই রয়ে গিয়েছে।

অথচ যদি এমন সংযোগগুলি স্থাপন করা যায়, তাহলে দুর্দান্ত কিছু ঘটতে পারে।

সংহতির পথে

কেরলের কুদুম্বশ্রীর কথাই ধরুন না। ৪০ লক্ষ মহিলার একটি সমবায়, যাঁদের বেশিরভাগই আছেন দারিদ্র্যসীমার নিচে।

১৯৯৮ সালে কেরল সরকারের শুরু করা এই কর্মসূচির লক্ষ্য ছিল প্রান্তিক নারীদের একত্রিত করা, যাতে তাঁরা একজোট হয়ে দারিদ্র্যের কাঠামোগত কারণগুলো চিহ্নিত করতে পারেন। কেরলের বিখ্যাত 'জনতার পরিকল্পনা'-র সমসাময়িক এই কর্মসূচির মূল লক্ষ্য ছিল রাষ্ট্র এবং নাগরিকদের মধ্যেকার দেওয়ালকে ভেঙে ফেলা। বিভিন্ন উন্নয়নমূলক পরিকল্পনায় যাতে সমাজের নিচুতলায় থাকা সম্প্রদায়গুলিও অংশ নিতে পারে, এরা সেই চেষ্টাই করেছিল। সেভাবে দেখতে গেলে, শুরু থেকেই কুদুম্বশ্রীতে দুটি উপাদান ওতপ্রোতভাবে কাজ করছিল - এক, জনগণ এবং দুই, আমলাতান্ত্রিক কাঠামো। কুদুম্বশ্রীর পরিচালনা পরিষদের সভাপতি ছিলেন স্থানীয় স্বায়ত্তশাসন বিষয়ক প্রতিমন্ত্রী। এখনও রাজ্যের প্রত্যেক জেলায় একটি করে কুদুম্বশ্রী অফিস রয়েছে, রয়েছেন একজন ফিল্ড অফিসার। এই সরকারি কাঠামোর প্রধান কাজ রাজ্য জুড়ে সমবায়ের কার্যক্রমে সাহায্য করা - যে সমবায়ে আজ আছেন ৪০ লক্ষ মহিলা অংশীদার। এই মহিলারা বিভিন্ন কর্মকাণ্ডে যুক্ত থাকেন, সেখান থেকেই তাঁদের উপার্জন আসে। পাশাপাশি, তাঁরা সক্রিয় নাগরিকও হয়ে উঠেছেন, মোকাবিলা করতে শিখেছেন নানা ধরনের সামাজিক অবিচারের।

কুদুম্বশ্রীর সাংগঠনিক কাঠামোই একে স্বতন্ত্র করে তুলেছে। এটি তিনটি স্তরে পারস্পরিক সমন্বয়সাধনের কাঠামোর উপর ভিত্তি করে তৈরি: প্রথমটি হল 'পড়শি গোষ্ঠী' (নেবারহুড গ্রুপ বা এনএইচজি), যার প্রতিটিতে ১০-২০ জন মহিলা থাকেন। এই গোষ্ঠীগুলির সমন্বয়ে এক একটি আঞ্চলিক উন্নয়ন সমিতি বা এরিয়া ডেভেলপমেন্ট সোসাইটি (এডিএস) তৈরি হয়। আর আঞ্চলিক উন্নয়ন সমিতিগুলো মিলে গড়ে ওঠে কমিউনিটি ডেভেলপমেন্ট সোসাইটি (সিডিএস) যা পঞ্চায়েত স্তরে কাজ করে।

এই কুদুম্বশ্রী কার্যক্রম গুরুত্বপূর্ণ বেশ কিছু ফলাফল বয়ে এনেছে। প্রথমত, এটা মেয়েদের বিচ্ছিন্নতা কাটিয়ে উঠতে এক দারুণ অনুঘটক হিসেবে প্রমাণিত হয়েছে।

বিচ্ছিন্নতা নারীদের উপর আমাদের সাধারণ ধারণার চেয়েও অনেক বেশি প্রভাবশালী। এ বিষয়ে কোস্টারিকার নারী উন্নয়ন নেটওয়ার্কের সঙ্গে মিলে আমরা একটা গবেষণা করেছিলাম। তাতে মধ্য ও দক্ষিণ আমেরিকার মহিলারা বিচ্ছিন্নতাকে অন্যতম প্রতিকূলতা হিসেবে চিহ্নিত করেছিলেন। এই নেটওয়ার্কের মূলমন্ত্র হল, "আমরা একা যেটুকু পারি, একসঙ্গে থাকলে তার চাইতে আরও বেশি কিছু করতে পারব," যা আবারও পারস্পরিক সংযোগ, সহযোগিতা এবং সংহতির প্রয়োজনীয়তাকে চোখে আঙুল দিয়ে দেখিয়ে দেয়।

মেয়েরা নানান স্তরে বিচ্ছিন্নতার মুখোমুখি হতে পারেন। শুধু তা-ই নয়, এর ব্যাপক অর্থনৈতিক প্রভাবও থাকতে পারে। সফল ক্ষুদ্র-উদ্যোগ শুরু করা এমনিতেই খুব কঠিন। সেখানে উৎপাদন এবং বিপণনের যাবতীয় দিকগুলো মহিলাদের নিজেদেরকেই পরিচালনা করতে হয়, তা-ও আবার গেরস্থালির সমস্ত দায়িত্ব পালনের পাশাপাশি। কিন্তু বিচ্ছিন্নতা মেয়েদের আত্মবিশ্বাস কমিয়ে দেয়। বরং উল্টোদিকে, একই রকমের অন্য মহিলাদের সঙ্গে মিশতে পারলে দারুণ ফল মেলে। এই পারস্পরিক সংযোগস্থাপন তৃণমূল-স্তরে থাকা উদ্যোগগুলোকেও ডালপালা মেলতে সাহায্য করে, যা একা কোনও মহিলার পক্ষে করা কার্যত অসম্ভব হত।

কুদুম্বশ্রী একই পাড়ার মহিলাদের একত্রে এনে এই কাজ করে। এইসব মেয়েদের বেশিরভাগের কাছে এটাই নিজেদের বাড়ির চৌহদ্দির বাইরের প্রথম এবং একমাত্র জগৎ। সেখানে তাঁরা নিজেদের মতোই আরও অনেক মহিলার সঙ্গে কথা বলেন। ক্রমে সেই যোগাযোগ পাড়ার সীমা ছাড়িয়ে ওয়ার্ড এবং গ্রামস্তরে পৌঁছোয়। কুদুম্বশ্রীর বিভিন্ন উদ্যোগ, মাসিক বিপণি, খাদ্য উৎসব এবং আরও নানা কর্মকাণ্ড মহিলাদের এমন অনেক সুযোগ এনে দেয়, এমনিতে যা তাঁরা কস্মিনকালেও পেতেন না। প্রকল্পের ওয়েবসাইটের তথ্য বলছে, কাফে কুদুম্বশ্রী ফুড ফেস্ট সম্প্রতি ৩.২২ কোটি টাকার ব্যবসা করেছে; আর তাদের ১,৪৩৪টি মাসিক বাজার থেকে আয় হয়েছে ৪.৫১ কোটি টাকা।

দ্বিতীয়ত, আয় বৃদ্ধির সঙ্গে সঙ্গে সামাজিক ক্ষেত্রে ব্যাপক প্রভাববিস্তারের সম্ভাবনাও তৈরি করেছে কুদুম্বশ্রী।

এমনই নানা সম্ভাবনার মধ্যে একটি হল সঙ্ঘ কৃষি বা গোষ্ঠীকৃষি। এই মুহূর্তে এমন গোষ্ঠীগুলোতে ২০০,০০০-এরও বেশি মহিলা সংগঠিত হয়েছেন, সব মিলিয়ে প্রায় এক লক্ষ একর জমি চাষ করছেন তাঁরা। সেই কোন্ ২০০৭ সালে স্থানীয় স্তরে খাদ্য উৎপাদন বৃদ্ধি করতে সঙ্ঘকৃষি শুরু হয়েছিল। কেরলের মহিলারা এই উদ্যোগকে সাদরে গ্রহণ করেছিলেন। আর আজ রাজ্য জুড়ে মহিলা কৃষকদের নিয়ে তৈরি ৪৭,০০০টিরও বেশি সমষ্টি রয়েছে। এই সমষ্টিগুলো পতিত জমি ইজারা নেয়, তাকে চাষের উপযোগী করে তোলে এবং ফসল ফলায়। তারপর হয় তারা উৎপাদিত পণ্য বিক্রি করে, নয়তো নিজেরা ব্যবহার করে। সবটাই হয় সমষ্টির সদস্যদের চাহিদার উপর নির্ভর করে। এর সাড়া জাগানো একাধিক উদাহরণও রয়েছে। যেমন, পেরাম্ব্রায় কুদুম্বশ্রী মহিলারা পঞ্চায়েতের সঙ্গে কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে কাজ করে ২৬ বছর ধরে পতিত থাকা ১৪০ একর জমি পুনরুদ্ধার করে ফেলেছেন! সেখানে এখন ধান, শাকসবজি এবং সাবু চাষ করেন তাঁরা।

এর ফলে কেরলের কৃষিক্ষেত্রে নারীদের ভূমিকায় আমূল পরিবর্তন আসছে। হাজার হাজার কুদুম্বশ্রী মহিলা স্বল্প মজুরির কাজের বদলে উৎপাদক হিসেবে কাজ করা শুরু করছেন। মেয়েরা স্বাধীনভাবে উৎপাদন করায় তাঁদের সময় এবং শ্রমের উপর আর কেউ ছড়ি ঘোরাতে পারছে না। পাশাপাশি, ফসল, উৎপাদন পদ্ধতি এবং সর্বোপরি, উৎপাদনের উপরেও অধিক নিয়ন্ত্রণ অর্জন করছেন তাঁরা।

এখন প্রায় ১০০,০০০ মহিলা জৈব চাষ করেন। আরও বহু মহিলা জৈব চাষ শুরু করতে চান। এভাবে বিকল্প কৃষি পদ্ধতিতে খাপ খাইয়ে নিয়ে পরিবেশগত বিপর্যয়ের বিরুদ্ধে লড়ার স্বপ্ন দেখেন কুদুম্বশ্রী কৃষকেরা।

একটি সংগঠনের সঙ্গে সম্পৃক্ত থাকার অন্যান্য প্রভাবও রয়েছে। যেমন, কুদুম্বশ্রী মহিলারা রাজনীতিতেও অংশগ্রহণ করেন। ২০১০ সালে তাঁদের মধ্যে ১১,৭৭৩ জন পঞ্চায়েত নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন। তার মধ্যে জয়ী হয়েছিলেন ৫,৪৮৫ জন।

সম্প্রতি তেলেঙ্গানার ওয়ারাঙ্গল জেলায় কৃষিশ্রমিকদের একটি জাতীয় সম্মেলনে একের পর এক বক্তা এই বিষয়টি তুলে ধরেছিলেন যে, কৃষিশ্রমিকেরা এখন যে অবস্থায় রয়েছেন, তেমনটা থাকলে তাঁদের চলবে না। তাঁদের মোটেও ভূমিহীন থাকা উচিত নয়। বরং তাঁদের উৎপাদক কিংবা মালিকের ভূমিকায় থাকা দরকার। কুদুম্বশ্রীর মেয়েরা কিন্তু এ বিষয়ে এগিয়ে রয়েছেন। নারী কৃষিশ্রমিকেরা আরও বেশি করে উৎপাদনের দিকে ঝোঁকায় কমতে শুরু করেছে ভূমিহীন শ্রমিকদের সংখ্যাও।

কিন্তু কেন? এসব করে তাঁদের কী লাভ হবে?

সেই এডামালাকুড়ির কথা মনে আছে? যেখানকার আদিবাসী মেয়েরা সৌরশক্তির মাধ্যমে গ্রামে বিদ্যুৎ নিয়ে এসেছিলেন? সেখানে এখন কুদুম্বশ্রীর ছত্রছায়ায় ৪০টি কমিউনিটি ডেভেলপমেন্ট সোসাইটি (সিডিএস) গোষ্ঠী রয়েছে। এর মধ্যে ৩৪টি গোষ্ঠী কৃষিকাজে নিয়োজিত। এই গোষ্ঠীগুলোর প্রত্যেক মহিলা মুথাভান আদিবাসী। এখন তাঁরা প্রত্যেকেই নিজেদের উৎপাদক বলে মনে করেন। তাঁরা চান বাকিরাও তাঁদের উৎপাদক বলেই চিনুক। "আমরা কারও দাস নই," কোন্ অজগাঁয়ের সেই মেয়েরা সোচ্চারে আমাদের বলেছিলেন। বলেছিলেন, "আমরা উৎপাদক!" ঐতিহাসিক এই পরিবর্তনকে কি দাঁড়িপাল্লায় মাপা যায়? ব্যক্তিমানসিকতার এই আমূল বদল চারপাশের বৃহত্তর দুনিয়াকে একই গতিতে বদলাতে পারেনি বটে, তবে ওই মেয়েদের নিজস্ব জগৎকে বদলে দিয়েছে এক লহমায়। তা-ই বা কম নাকি?

যা কিছু অপরিমেয়

সংখ্যার বিচারে এই নজিরগুলো প্রশংসনীয় হলেও কুদুম্বশ্রীর মেয়েদের সর্বশ্রেষ্ঠ অর্জনগুলোকে নিছক কিলোগ্রাম কিংবা একরের মতো এককে প্রকাশ করা যায় না, মাপা যায় না উপার্জন কিংবা উৎপাদনের নিরিখেও।

ঘরের চার দেওয়ালের ভিতরে ক্রমশ বদলাতে থাকা সমীকরণগুলোকে কেউ কী ভাবে দাঁড়িপাল্লায় মাপবে? ইডুক্কি, ওয়ানাড়, ত্রিশূরের মতো বহু জেলার একের পর এক মহিলা, যাঁরা স্বাধীনভাবে উপার্জন করছেন, তাঁরা তাঁদের সেই অনুভূতির কথা আমাদের সঙ্গে ভাগ করে নিয়েছেন।

দ্বিতীয় স্তরের সহায়কের ভূমিকা থেকে একজন পূর্ণ ও স্বাধীন উপার্জনকারী হয়ে ওঠার এই যে অনুভূতি - এর গুরুত্ব আমরা কেমন করে মাপব?

ক্রমবর্ধমান এই রাজনৈতিক সচেতনতার কি সংখ্যাগত মূল্য নির্ধারণ করা যায়? অথবা, আরও অর্থবহ কাজ করতে পারার যে সন্তুষ্টি, একে কেউ মেপে দেখতে পারে কি? মালিকদের অবিচার থেকে শুরু করে কর্মক্ষেত্রে হয়রানির মতো নানান অসহায়তা থেকে নারীর এই আপাত মুক্তি - এসব কি হিসেব কষে পরিমাপ করা যায় কখনও? নিছক দিনমজুর হয়ে বাঁচা নয়, বরং একজন উৎপাদক হয়ে ডানা মেলতে পারার এই অনুভূতিকে কী ভাবে মাপব আমরা?

কুদুম্বশ্রী এ পর্যন্ত সবথেকে ইতিবাচক যে কাজটা করেছে, তা সম্ভবত লিঙ্গভিত্তিক ন্যায়বিচার। টাকার অঙ্কে কি এর মূল্য নির্ধারণ করা যায়?

থিলাঞ্জেরি কমিউনিটি ডেভেলপমেন্ট সোসাইটির চেয়ারপার্সন সুবাইরা (৩৬) যেমন বলছেন: “নারী-পুরুষ কি সমান? অবশ্যই। এটা কোনও বিতর্কের বিষয় নয়, বরং অনুশীলনের বিষয়।” একটি গুরুতর কিডনির রোগ রয়েছে সুবাইরার। তিনি তাঁর মায়ের সঙ্গে থাকেন, যিনি নিজেও রোগে শয্যাশায়ী। কিন্তু সুবাইরার নেতৃত্ব দেওয়ার ক্ষমতা অসামান্য। নিজের গ্রামকে প্রায় শূন্য থেকে ১০০ শতাংশ আর্থিক অন্তর্ভুক্তিতে নিয়ে আসতে পেরেছেন তিনি।

কুদুম্বশ্রীর বহু মহিলাই উচ্ছ্বসিত যে, তাঁরা অর্থনৈতিক ও সামাজিকভাবে সক্রিয় হয়ে ওঠার পর থেকে তাঁদের সন্তানেরা মায়েদের ভিন্ন চোখে দেখে। শুধু তা-ই নয়, এটা অল্পবয়সি মেয়েদের বড়ো বড়ো স্বপ্ন দেখতেও শেখায়। যেমন, পয়োলির বাসিন্দা সামিশা দশম শ্রেণির ছাত্রী। নিজের গ্রামের শিশু পঞ্চায়েতের সভাপতি সে। দু’চোখে স্বপ্ন নিয়ে সামিশা বলে, "বড়ো হয়ে আমি সাংবাদিক হতে চাই, আমাদের সমাজের খারাপ দিকগুলো নিয়ে কথা বলতে চাই।"

তবে, এখনও অনেক নারীর জন্য এই আন্দোলনে অংশগ্রহণ করা মোটেই সহজ কাজ নয়। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই থাকে পরিবার এবং পারিপার্শ্বিকের চোখরাঙানি। তবু, এত বাধা সত্ত্বেও নারীরা পিছু হঠেন না। কোন্ অমোঘ টানে তাঁরা এমন কিছুর জন্য ছুটে চলেন, যা পরিমাপ করা যায় না। অন্তত আমাদের কাছে যেসব মাপকাঠি রয়েছে, সেগুলো দিয়ে তো নয়ই।

কাজ চালিয়ে যাওয়ার জন্য কত রকম প্রতিকূলতার মুখোমুখি হয়েছিলেন, সে সব গল্প করতে করতে কুদুম্বশ্রীর এক সদস্য বলেই ফেলেন, “আমি এই আন্দোলনে আছি কারণ, এটা আমার যন্ত্রণাকে আমার শক্তি করে তোলে।”

কুদুম্বশ্রীর সঙ্ঘ কৃষি আদতে ঠিক কী কী করেছে, তার গুরুত্ব কি আমরা কখনও খাতায়কলমে মেপে দেখতে পারব? সঙ্ঘ কৃষি নারীদের খাদ্য উৎপাদনের উপর নিয়ন্ত্রণ এনে দিয়েছে, যা খাদ্য নিরাপত্তার মূল চাবিকাঠি।

পৃথিবীর সর্বত্র আদিনিবাসী নারীরা দীর্ঘমেয়াদী, স্থিতিশীল উন্নয়নে খুবই গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে থাকেন - সে বাণিজ্যিকীকরণ বা বাণিজ্যিক ভূমি উন্নয়ন প্রতিরোধেই হোক, বা স্থিতিশীল কৃষিপদ্ধতি অনুশীলনে। সঙ্ঘকৃষি এই ভূমিকাকে আরও শক্ত জমি দিয়েছে।

যে দেশে ক্রমশ একের পর এক খাদ্যশস্য উৎপাদনের জমি অর্থকরী ফসল চাষে ব্যবহার করা হচ্ছে, সেখানে পতিত জমিগুলোকে পুনরুদ্ধার করে ধানচাষ করার গুরুত্ব কী ভাবে বিবেচনা করব আমরা?

আর কুদুম্বশ্রীর 'সবুজ বাহিনী' ঠিক এই কাজটাই করে দেখিয়েছে।

সঙ্ঘ কৃষির নিরন্তর চেষ্টায় প্রাণ ফিরে পাওয়া মরা জমিতে পরিযায়ী পাখিদের ফের আনাগোনা শুরু হওয়া - এর কোনও বস্তুগত মূল্য নির্ধারণ করা যায় কি? এর দাম টাকার অঙ্কে কেমন করে মাপব আমরা?

এ হেন পরিবর্তনের সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং মনস্তাত্ত্বিক গুরুত্ব কী ভাবে মূল্যায়ন করা সম্ভব?

কেবল বস্তুগত উৎপাদনের নিরিখে নয়, বরং এই যে নারীরা নিজেদের গণতান্ত্রিক অধিকারগুলোকে আরও বেশি করে বুঝতে এবং প্রয়োগ করতে শিখছেন, মানবমননের শেখার এই গতিকে কোন নিক্তিতে মাপা যাবে? মূলত ক্ষুদ্র পরিসরের রাজনীতি হলেও এর এক বৃহত্তর প্রভাব রয়েছে। সমবায়ের সদস্যদের অনেকেরই বিভিন্ন রাজনৈতিক দলের সঙ্গে সম্পৃক্ততা থাকে, কিন্তু সকলে মিলে বৈঠকে বসলে সে সব আর প্রাধান্য পায় না।

এতদিন শুধু ভূমিসংস্কার আন্দোলনগুলোই অনেক বেশি সুদূরপ্রসারী হতে পেরেছিল, সে সবের ঐতিহাসিক গুরুত্বও ছিল অনেক বেশি। কিন্তু সেই আন্দোলনগুলোয় যে উপাদানটার অভাব ছিল, কুদুম্বশ্রীর মেয়েরা সেটাই নিয়ে এসেছেন - লিঙ্গভিত্তিক ন্যায়বিচার। তাহলে আমরা একে কীভাবে মাপব? দূরত্ব কিংবা ওজনের এককে তো একে মাপা যায় না! লিঙ্গভিত্তিক ন্যায় এবং সমষ্টিগত চেতনার এই আকাঙ্খাগুলোকে কাজে লাগিয়ে কি আমরা 'উন্নয়ন' এবং 'দারিদ্রমোচন'-কে দেখার দৃষ্টিভঙ্গি পাল্টাতে পারব? আমাদের সামনে এটাই এখন আসল পরীক্ষা।

এই প্রতিবেদন প্রথমবার ইয়াহু ইন্ডিয়া অরিজিনালস (Yahoo India Originals)-এ প্রকাশিত হয়েছিল।

অনন্যা মুখার্জি এই লেখার জন্য প্রয়োজনীয় গবেষণামূলক কাজে সাহায্য করার জন্য অনন্যা সোশ্যাল সায়েন্স রিসার্চ কাউন্সিল অফ কানাডা (এসএসএইচআরসি) এবং শাস্ত্রী ইন্দো-কানাডিয়ান ইনস্টিটিউটের প্রতি কৃতজ্ঞ। গবেষণার একটি অংশ পূর্বে ভিন্ন সংস্করণে ‘দ্য হিন্দু’ পত্রিকায় প্রকাশিত হয়েছিল।

অনুবাদ: শ্রমণা মজুমদার
অনুবাদ সম্পাদনা: স্মিতা খাটোর