ذات پات کے حصار میں کیرالہ کے تیرّا فنکار

تیّرا فنکار ایم کے کیلوکُٹّی نے ایک بار ایک مقدس باغ میں پرفارمنس کے دوران ایک درخت سے ایک پتّہ توڑ لیا تھا۔ ’’ان سے کہا گیا تھا کہ انہوں نے اس جگہ کو ’آلودہ‘ کیا ہے، اور اس کے لیے وہ چار آنے ادا کریں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑا کہ اس وقت وہ ایک دیوتا کا کردار ادا کر رہے تھے،‘‘ ان کے پوتے، ایم کے کُنجی رمن یاد کرتے ہیں۔

تیّرا فنکار درج فہرست برادریوں سے تعلق رکھنے والے لوگ ہیں، اور اگرچہ اعلیٰ ذات کے مندروں میں بطور اداکار ان کا خیرمقدم کیا جاتا ہے، لیکن یہ جگہیں ان کے لیے ممنوع ہیں۔ یہ رسومیاتی رقص ’کاوُو‘ (مقدس باغوں) کے ساتھ ساتھ مندروں کے احاطہ میں بھی کیا جاتا ہے۔ لیکن جہاں دیوتا کو بیٹھایا جاتا ہے وہاں جانا یا پرفارم کرنا ممنوع ہوتا ہے۔

کنجی رمن کا تعلق وَنّن برادری سے ہے، جن کا روایتی کام کپڑے دھونا ہے، عام طور پر اونچی ذات کے لوگوں کے۔ وہ کیرالہ میں درج فہرست ذات کے طور پر درج ہیں۔ کنجی رمن نے کم عمری سے ہی اپنے والد اور دادا (دونوں تیرّا فنکار تھے) کے ہمراہ جانا شروع کر دیا تھا۔ جب ان کی عمر چالیس کی دہائی میں پہنچی تو انہوں نے پرفارم کرنا شروع کیا۔

’’تلچیلون، کریاتن، کُٹّی چتن، ویٹّکورومکن، کنّیکاک رُوون…‘‘ ۸۷ سالہ بزرگ ان دیوتاؤں کے نام تیزی سے گنواتے ہیں جن کے کردار انہوں نے ادا کیے تھے۔

پھر کُنجی رمن ’انجڈی‘ اور ’ٹوٹّم پٹّو‘ گانا شروع کر دیتے ہیں۔ پہلا گیت دیوتا سے دعا کے لیے گایا جاتا ہے جو رقاص کے جسم کو سنبھال لیتے ہیں اور دوسرے گیت میں کُٹّی چتن کی تاریخ بیان کی جاتی ہے۔ اگرچہ کچھ دانشوروں کا کہنا ہے کہ ٹوٹّم پٹّو دیوی بھگوتی کو بلانے کے لیے گایا جاتا ہے نہ کہ کٹی چتن کے لیے، جن کی پوجا حفاظت اور خوشحالی کے لیے کی جاتی ہے۔ انہیں اپنے سینہ پر آٹھ پُلّی (نقطوں) کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔

ان کی مترنم آواز پوری فضا میں رچ بس جاتی ہے۔ ’’کٹی چتن کی ماں ولّوا [نچلی ذات] اور اس کے باپ نمبودری [برہمن] تھے۔ ایک دفعہ جب ان کی عمر کم تھی، انہیں بہت بھوک لگی۔ وہ طویل عرصہ سے بھوکے تھے، پھر انہوں نے اپنے ریوڑ میں سے ایک بھینس کو مار ڈالا اور اس کا خون پی لیا۔ غصہ میں آکر ان کے باپ نے انہیں مار ڈالا اور اور ان کے ۳۹۹ ٹکڑے کر ڈالے،‘‘ کنجی رمن بتاتے ہیں۔

وہ کوزی کوڈ ضلع کے شیو پورم گاؤں میں اپنے دو منزلہ مکان کے برآمدہ میں بیٹھے ہیں۔ ’’اس طرح آج ہمارے پاس بہت سے کٹی چتن ہیں – پُو کُٹّی، تی کُٹّی، کری کُٹّی،‘‘ وہ اس رپورٹر کو بتاتے ہیں۔

چینڈا (ایک طرح کا ڈھول) کی تال کی نقل کرتے ہوئے، وہ کرسی کی نشست پر ڈھول بجاتے ہیں۔ وہ نائیکیٹو کے بارے میں بات کرتے ہیں، جو پرچھنّ ویشم ہے (یہ ایک ایسا کردار ہے جو سامعین کی تفریح کے لیے تیرّا کی پیشکش کے دوران اسٹیج پر آتا ہے)۔ ’’میں شاید اس کردار کو ادا کرنے والا آخری شخص ہوں،‘‘ بزرگ فنکار کہتے ہیں۔

یہ تقریبات شمالی کیرالہ میں دسمبر کے وسط سے اپریل تک بڑے پیمانے پر منعقد کی جاتی ہیں۔ کچھ پیشکش، جیسے بھگوتی تیرّا، وقفوں کے ساتھ چوبیس گھنٹے تک جاری رہتی ہیں۔ دیگر آدھی رات یا اس کے بعد شروع ہوتی ہیں اور علی الصبح ختم ہوتی ہیں۔

یہ پیشکش مندر کے بیرونی حصہ یا مندر کے باغات میں منعقد ہوتی ہے، جو ایک کھلی جگہ ہوتی ہے جہاں پیشکش کے دوران ذات کی درجہ بندی کو ملحوظ رکھا جاتا ہے۔ لیکن ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا۔ ’’اگر کاوُو [باغ] نمبودری یا نایر [اونچی ذات] کے تصرف میں ہے تو چیزیں مختلف ہو جاتی ہیں،‘‘ کنجی رمن بتاتے ہیں۔

اس میں ذات پات کی حقیقت پر کنجی رمن سے اتفاق کرتے ہوئے سوامی داسن، جو خود بھی تیرا فنکار ہیں، اس زمانہ کو یاد کرتے ہیں جب ان کی پانن برادری کے لوگ مندروں کے اونچی ذات کے سرپرستوں کے ساتھ ایک ہی سڑک پر نہیں چل سکتے تھے۔ لیکن جب وہ وہاں تیرّا میں بھگوان کا لباس پہن کر پرفارم کرتے تھے تو وہی لوگ ان کے سامنے جھکتے تھے۔

سوامی داسن کا تعلق پانن برادری سے ہے (جو کیرالہ میں درج فہرست ذات کے طور پر درج ہے)۔ وہ تیرّا کے سیاسی کردار سے بخوبی واقف ہیں، اور ان کا کہنا ہے کہ یہ وہ حقیقت ہے جو انہیں اسے پیش کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ اسکول سے گھر آنے والی اپنی پوتی کے بالوں کو چھیڑتے ہوئے وہ مزید کہتے ہیں، ’’ہم نے یہ شعور بیدار کیا ہے، اور ہم انہیں [اونچی ذاتوں کو] دیوتاؤں پر قبضہ کرنے کی اجازت نہیں دے سکتے ہیں۔‘‘

ان کا خیال ہے کہ تیرا کی تشکیل مراعات یافتہ ذاتوں کی تفریح ​​کے لیے ہوئی تھی۔ ’’اسی لیے وہ ہمیں دیوتاؤں کے احاطہ میں نہیں جانے دیتے، یہاں تک کہ جب ہم ’بھگوان‘ کے کردار میں ہوتے ہیں تب بھی،‘‘ وہ مزید کہتے ہیں۔

انہوں نے گاؤں کے ایک اونچی ذات کے نرکاسیری نایر مندر میں بھگوتی تیرّا کا مظاہرہ کیا۔ چند قدم نیچے جہاں وہ اپنے فن کا مظاہرہ کر رہے تھے، مندر کے دیوتا کو بیٹھایا گیا تھا۔ انہیں مندر کے اس حصہ میں جانے سے روک دیا گیا تھا۔

’’آئیتم [چھوا چھوت] اب بھی موجود ہے۔ کاوُو ہو یا مندر، اگر مالکان اونچی ذات سے تعلق رکھتے ہیں، تو وہاں چھوا چھوت موجود ہوتا ہے،‘‘ وہ کیرالہ کے کوزی کوڈ میں اپنے گھر سے تقریباً ۳۰۰ میٹر کے فاصلہ پر واقع اپنے گاؤں کے مندر کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتے ہیں۔

یہ ۷۳ سالہ بزرگ ایک ریٹائرڈ تحصیل دار ہیں۔ ’’[تیرّا کی پیشکش میں] ہم نے اس میں بڑی ’مزاحمت‘ کا کچھ عنصر پایا ہے،‘‘ اس بات کا حوالہ دیتے ہوئے کہ برادری کے ذریعہ ذات پات کی درجہ بندی کا مقابلہ کرنے میں فن کو کس طرح استعمال کیا جا سکتا ہے، سوامی داسن کہتے ہیں۔ ’’اگر تیرا مکمل طور پر روحانی ہوتی تو یہ زندہ نہ رہتی۔ میرے خیال میں یہ کچھ حد تک سماجی، کچھ حد تک ثقافتی، کچھ حد تک سیاسی اور کچھ حد تک روحانی ہے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔

’’اس سے پہلے، کسی کو بھی ایسے مندروں میں پرفارم کرنے کی اجازت نہیں تھی جو اس کے اپنے دیشم [علاقہ] کا حصہ نہیں تھے،‘‘ ونّن برادری سے تعلق رکھنے والے تیرّا فنکار چیرو ووٹّو بالن کہتے ہیں۔ ’’کیا کوئی صرف ایک ہی مندر سے حاصل ہونے والی آمدنی پر انحصار کرتے ہوئے زندگی گزار سکتا ہے؟ لیکن حالات بدل گئے ہیں،‘‘ وہ مزید کہتے ہیں۔ آج فنکار مختلف مندروں میں پرفارم کر رہے ہیں۔

بالن، جن کی عمر تقریباً ۹۰ سال ہے، تقریباً سات دہائیوں سے تیرّا پیش کر رہے ہیں۔ تیرّا کے لباس میں ان کی حالیہ فریم شدہ تصاویر کالی کٹ ضلع کے نان منڈا گاؤں میں ان کے ایک منزلہ مکان کے ایک شیلف پر رکھی گئی ہیں۔

بالن نے تقریباً بیس سال کی عمر میں مندر میں تیرّا کے فن کا مظاہرہ کرنا شروع کیا تھا۔ یہ وہ جگہ تھی جہاں ان کے اہل خانہ پرفارم کیا کرتے تھے۔ آج ان کی ایک ٹولی ہے، جس کے ارکان کا تعلق ونّن برادری سے ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ ان کے بچوں اور پوتوں نے کبھی پرفارم نہیں کیا۔ جو پہلے مجبوری تھی آج ان جیسے خاندانوں کے لیے ذاتی پسند یا ناپسند کا معاملہ بن گیا ہے۔

اس سے پہلے، فنکاروں کو نقد رقم نہیں ملتی تھی، کیونکہ ادائیگی کا طریقہ پیسہ نہیں تھا۔ بالن اور کنجی رمن کے دادا جیسے فنکاروں کو چاول، تیل یا کٹہل دیا جاتا تھا۔ لیکن آج پیشکش کی تعداد کی بنیاد پر ایک ٹولی تقریباً۵۰ سے ۸۰ ہزار روپے تک کی کمائی کر لیتی ہے۔ اس کے بعد اس رقم کو ٹولی سے منسلک فنکاروں اور موسیقاروں میں تقسیم کر دیا جاتا ہے۔ ایک شو کے لیے ایک فنکار کے حصہ میں تقریباً ۲۰۰۰ سے ۳۰۰۰ روپے تک آتے ہیں۔

کوزی کوڈ کے چیلاوُر گاؤں کے آٹو ڈرائیور اور تیرّا فنکار پرجیش کا کہنا ہے کہ انہوں نے ۱۳ سال کی عمر میں تیرّا سیکھی تھی اور اب وہ متعدد ٹولیوں کے ساتھ پرفارم کر رہے ہیں۔ پرجیش کہتے ہیں، ’’صرف تین ماہ کے مختصر عرصہ میں تیرا پرفارم کر کے زندہ رہنا مشکل ہے، اس لیے ہر شخص دوسرے کاموں میں بھی مصروف ہے۔ وہ ایک دن کی چھٹی لیتے ہیں یا اپنے کام میں پھیر بدل کر کے تیرّا پیش کرتے ہیں۔‘‘ پرجیش کا تعلق ونّن برادری سے ہے۔ وہ نہیں چاہتے کہ ان کا بچہ ان کے نقش قدم پر چلے۔ ’’میں اپنے بچے سے کہتا ہوں کہ وہ تیرّا میں داخل نہ ہو، جب تک کہ وہ پڑھائی اور پرفارمنس دونوں کا خیال نہ رکھ سکے، کیونکہ اس سے ہونے والی آمدنی کبھی پائیدار نہیں ہوتی۔‘‘

تقریب سے پہلے کے مہینوں میں، پوری فیملی اُپواس رکھتی ہے اور پوجا کرتی ہے اور اس تقریب کا حصہ بنتی ہے۔ کنجی رمن یاد کرتے ہیں، ’’خاندان کی خواتین، جب بھی اور جہاں کہیں بھی کٹہل کا پھل توڑا جاتا تھا، اس کی رال کو تیرّا کے لباس میں گوند کے طور پر استعمال کرنے کے لیے جمع کر لیتی تھیں۔‘‘

کیپنی – تیرّا کے لیے ضرروی سازوسامان بنانے کا فن ہے۔ اس میں مختلف برادریوں کے لوگوں کی شمولیت رہتی ہے۔ اس کے بعد تیرا فنکاروں کا لباس تیار کرنے کی باری آتی ہے جو بہت پیچیدہ کام ہے۔ روایتی تیرو ووڈ یڈا (مقدس کپڑے) کو چاول کے پانی میں دھویا جاتا ہے؛ مُڈی (دیوتا کے بال) شیپ، ناریل کے پتوں اور سوپاری کے خول سے تیار کی جاتی ہے؛ مُکھا تیڈوت (چہرے کی پینٹنگ) اور میلے ڈوت (جسم پر لکھی جانے والی تحریر) کے لیے سفید رنگ آری چند (چاول کے پیسٹ) سے، پیلا رنگ ہلدی سے اور لال رنگ چونا پتھر اور ہلدی کے مرکب سے تیار کیا جاتا ہے۔

پرفارمنس سے قبل، تندن برادری کے ایک بزرگ (ریاست میں دیگر پسماندہ طبقات کے طور پر درج) کی طرف سے کئی دیوتاؤں کو تاڑی پیش کی جاتی ہے۔ مختلف ذات پر مبنی پیشوں سے تعلق رکھنے والے افراد شو کے دوران اپنی حصہ داری ادا کرتے ہیں۔ ان میں مرار (ڈھول بجانے والے فنکار، جو مندروں میں پرفارم کرتے ہیں)، اور آساری (بڑھئی)، موساری (لوہار)، پیروم کولّن (ماہر لوہار) اور تٹّن (سونار) وغیرہ شامل ہیں۔

اور وہاں (خود دیوتا) واکّینل میں اپنا کردار نبھانے والی مختلف برادریوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کا شکریہ ادا کرتے ہیں۔ واکّینل اس پرفارمنس کے بعد پڑھا جاتا ہے۔

دوپہر کے کھانے کے دوران اون شرم خوانی کی جاتی ہے، جو تیرّا کا حصہ ہوتا ہے۔ اس میں سبھی لوگوں کے روایتی پیشوں کو تسلیم کیا جاتا ہے اور ان کی یاد دہانی کرائی جاتی ہے۔

ایک طرح سے، یہ اس حقیقت کی طرف ایک لطیف اشارہ ہے کہ یہ نظام کس طرح لوگوں کو اپنے روایتی کرداروں کا پابند بناتا ہے۔

ترجمہ نگار: شفیق عالم