जाति के ताल पर नाचते तिर्रा कलाकार

तिर्रा कलाकार एम.के. केलुकुट्टी ने एक बार एक पवित्र उपवन में प्रदर्शन के दौरान एक पेड़ से एक पत्ता तोड़ लिया था. उनके पौत्र एम.के. कुंजीरमन बताते हैं, “उन्हें यह कहकर चार आने जुर्माना देने को कहा गया कि उन्होंने उस स्थान को ‘अपवित्र’ कर दिया. इस बात से कोई फ़र्क नहीं पड़ा कि वे उस समय देवता की भूमिका निभा रहे थे.”

तिर्रा कलाकार अनुसूचित जाति से ताल्लुक़ रखते हैं. हालांकि, उन्हें कथित ऊंची जातियों के मंदिरों में कलाकार के रूप में आमंत्रित किया जाता है, फिर भी उनके लिए इन स्थानों की सीमाएं बनी रहती हैं. यह अनुष्ठानिक नृत्य कावु (पवित्र उपवन) और मंदिर परिसरों में किया जाता है. लेकिन जहां भी मौजूद होते हैं, वहां उनके प्रवेश पर प्रतिबंध होता है.

कुंजीरमन, वन्नन समुदाय से हैं, जो परंपरागत रूप से कपड़े धोने का काम करते थे, विशेष रूप से ऊंची जातियों के लिए. केरल में उन्हें अनुसूचित जाति के रूप में सूचीबद्ध किया गया है. जब वे छोटे थे, तब अपने पिता और दादा के साथ उनके प्रदर्शनों में जाने लगे, जो दोनों भी तिर्रा कलाकार थे. अंततः उन्होंने अपने चालीसवें वर्ष की उम्र में प्रदर्शन करना शुरू किया.

“तलचिलोन, करियातन, कुट्टिचतन, वेट्टकोरुमकन, कन्निकाकरुवोन…” 87 वर्षीय व्यक्ति उन हिंदू देवताओं के नाम तेज़ी से गिनाते हैं, जिनकी भूमिकाएं उन्होंने निभाई थीं.

फिर कुंजीरमन ‘अंजडि’ और ‘टोट्टम पट्टु’ गाना शुरू करते हैं. पहला गीत उस देवता का आह्वान करने के लिए गाया जाता है, जो नर्तक के शरीर में अवतरित होता है. दूसरा गीत कुट्टिचतन की कथा सुनाता है. हालांकि, कुछ विद्वानों का कहना है कि टोट्टम पट्टु, कुट्टिचतन का नहीं, बल्कि देवी भगवती के आह्वान का संगीत है. कुट्टिचतन की पूजा सुरक्षा और समृद्धि के लिए की जाती है, और उन्हें सीने पर आठ पुल्ली (बिंदुओं) के साथ दर्शाया जाता है.

उनकी संगीतमय आवाज़ गूंजने लगती है. कुंजीरमन कहते हैं, “कुट्टिचतन की मां वल्लुवा [निम्न जाति] और उसके पिता नम्बूदिरी [ब्राह्मण] थे. जब वह छोटा था, तो एक बार उसको बहुत भूख लगी. वह लंबे समय से भूखा था. फिर उसने अपनी गौशाला के एक भैंसे को मारकर उसका ख़ून पी लिया. इससे नाराज़ होकर उसके पिता ने उसे मार डाला और 399 टुकड़ों में काट दिया.”

वे कोड़िकोड ज़िले के शिवपुरम गांव में अपने दो-मंज़िला घर के बरामदे में बैठे हैं. वह इस संवाददाता से कहते हैं, “इसी तरह आज हमारे यहां इतने सारे कुट्टिचतन हैं: पूकुट्टी, तीकुट्टी, करिकुट्टी.”

चेंडा (ताल वाद्य) की थाप की नकल करते हुए वे कुर्सी की सीट पर उंगलियां चला रहे हैं. वे नायिकेट्टु के बारे में बताते हैं, जो प्रच्छन्नवेशम् है (एक ऐसा चरित्र जो तिर्रा प्रदर्शन के बीच दर्शकों का मनोरंजन करने के लिए मंच पर आता है). कुंजीरमन अब उम्रदराज़ हो चुके हैं, जो इस बात की ओर इशारा करते हुए कहते हैं, “शायद मैं इस चरित्र को निभाने वाला आख़िरी व्यक्ति हूं.”

यह उत्सव उत्तर केरल में दिसंबर के मध्य से अप्रैल तक बड़े पैमाने पर आयोजित किया जाता है. भगवती तिर्रा जैसी कुछ प्रस्तुतियां बीच-बीच में विराम के साथ चौबीस घंटे तक चलती हैं. अन्य प्रस्तुतियां आधी रात या उसके बाद शुरू होती हैं और भोर होने तक समाप्त हो जाती हैं.

प्रदर्शनों का आयोजन मंदिर के बाहरी हिस्से या बगीचों में होता है. यह मंदिर का खुला हिस्सा होता है और जब यहां प्रदर्शन होते हैं, तो उस जातिगत भेद को भुला दिया जाता है. लेकिन हमेशा ऐसा नहीं होता. कुंजीरमन कहते हैं, “अगर कावु पर नम्बूदिरी या नायर जैसे ऊंची जाति के लोगों का नियंत्रण हो, तो हालात अलग होते हैं.”

उनकी इस बात से स्वामीदासन सहमति जताते हैं, जो स्वयं भी एक तिर्रा कलाकार हैं. वे याद करते हैं कि कैसे एक समय पर उनके पानन समुदाय के लोग मंदिर के ऊंची जाति के संरक्षकों के साथ एक ही सड़क पर भी नहीं चल सकते थे. लेकिन जब वे वहां तिर्रा में देवता का वेश धारण करके प्रदर्शन करते थे, तो वही लोग उनके सामने झुकते थे.

स्वामीदासन, पानन समुदाय (जिसे केरल में अनुसूचित जाति के रूप में सूचीबद्ध किया गया है) से हैं. वे तिर्रा की राजनीतिक भूमिका के प्रति बेहद सजग हैं और कहते हैं कि यही उन्हें प्रदर्शन करने के लिए प्रेरित करता है. उनकी पोती अभी स्कूल से आई है, उसके बाल सहलाते हुए वे कहते हैं, “हमने अपनी समझ बनाई है और हम ऐसा नहीं होने देंगे कि वे [ऊंची जाति] भगवान तक पर क़ब्ज़ा कर लें.”

उनका मानना है कि उच्च जातियों के मनोरंजन के लिए तिर्रा की कला का विकास हुआ. वह आगे कहते हैं, “इसीलिए वे हमें देवता के नज़दीक नहीं जाने देते, भले ही उस समय हम ‘देवता’ की भूमिका निभा रहे हों.”

उन्होंने अपने गांव में उच्च जातियों के नियंत्रण वाले नरकासेरी नायर मंदिर में भगवती तिर्रा का प्रदर्शन किया. जहां वे प्रदर्शन कर रहे थे, उससे थोड़ी दूर कुछ मंदिर की देवी विराजमान थीं, और उन्हें मंदिर के उस हिस्से में जाने से रोक दिया गया.

वे कहते हैं, “आयितम [अस्पृश्यता] आज भी मौजूद है. चाहे वह कावु हो या मंदिर, अगर उसका मालिक ऊंची जाति का है, तो वहां अस्पृश्यता होती है.” यह कहते हुए वे अपने गांव नानमंडा के मंदिर की ओर इशारा करते हैं जो केरल के कोड़िकोड ज़िले में स्थित है और उनके उनके घर से लगभग 300 मीटर दूर है.

स्वामीदासन (73) एक सेवानिवृत्त तहसीलदार हैं. स्वामीदासन बताते हैं कि कैसे इस कला का इस्तेमाल सामुदायिक ऊंच-नीच के ख़िलाफ़ किया जा सकता है, “तिर्रा के प्रदर्शन में हमें 'न्यायपूर्ण प्रतिरोध' का तत्व नज़र आया. अगर तिर्रा पूरी तरह आध्यात्मिक होता, तो यह आज तक जीवित नहीं रह पाता. मेरा मानना है कि इसमें एक साथ सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक सभी पहलू शामिल हैं.”

वन्नन समुदाय के तिर्रा कलाकार चेरुवोट्टु बालन कहते हैं, “पहले किसी को भी उन मंदिरों में प्रदर्शन करने की अनुमति नहीं थी जो उनके अपने देशम [स्थानीय क्षेत्र] का हिस्सा नहीं थे.” वह आगे कहते हैं, “क्या कोई केवल एक मंदिर की आय पर ही जीविका चला सकता है? लेकिन अब हालात बदल गए हैं. आज कलाकार अलग-अलग मंदिरों में प्रदर्शन करते हैं.”

बालन अब लगभग 90 साल के हो चुके हैं, जो पिछले सात दशकों से तिर्रा का प्रदर्शन करते आ रहे हैं. हाल ही में उनके तिर्रा प्रदर्शन की कुछ तस्वीरें उनके एक मंज़िला घर में दराज़ पर सजाकर रखी गई हैं. उनका घर कालिकट ज़िले के नानमंडा गांव में है.

बालन ने क़रीब बीस की उम्र में तिर्रा प्रदर्शन करना शुरू किया था. वह उसी मंदिर में प्रदर्शन के लिए जाते थे जहां पहले उनका परिवार तिर्रा प्रदर्शन करता था. आज उनके पास कलाकारों की एक टोली है, जिसके सदस्य वन्नन समुदाय के हैं. वे बताते हैं कि उनके बच्चों और पोतों ने कभी इन प्रदर्शनों में हिस्सा नहीं लिया. तिर्रा प्रदर्शन पहले उनके जैसे परिवारों के लिए एक मजबूरी थी, पर आज उनके पास दूसरे विकल्प मौजूद हैं.

पहले इस कला से नक़द आय नहीं होती थी, क्योंकि पैसे के ज़रिए इसका भुगतान नहीं किया जाता था. बालन और कुंजीरमन के दादाओं को उनके प्रदर्शन के बदले चावल, तेल या कटहल दिया जाता था. लेकिन वर्तमान में तिर्रा कलाकारों की एक टोली लगभग 50,000 से 80,000 रुपए कमा लेती है. हालांकि, उनकी यह आय उनके द्वारा किए गए प्रदर्शनों की संख्या पर निर्भर करती है. इस राशि को प्रदर्शन में शामिल कलाकारों और संगीतकारों में बांटा जाता है और एक कलाकार एक कार्यक्रम से लगभग 2,000 से 3,000 रुपए कमा लेता है.

प्रजीश कोड़िकोड ज़िले के चेलावूर गांव में रहने वाले तिर्रा कलाकार हैं जो एक ऑटो चालक भी हैं. वह बताते हैं कि उन्होंने 13 साल की उम्र में तिर्रा प्रदर्शन करना सीखा था और अब कई टोलियों के साथ प्रदर्शन करते हैं. प्रजीश कहते हैं, “सिर्फ़ तीन महीने तिर्रा प्रदर्शन करके आजीविका चलाना मुश्किल है, इसलिए सभी कलाकार अलग-अलग काम भी करते हैं. वे प्रदर्शन के लिए अपने काम से छुट्टी लेते हैं या फिर उसी हिसाब से अपने काम का समय तय करते हैं.” वन्नन समुदाय से ताल्लुक़ रखने के चलते वे यह नहीं चाहते कि उनका बच्चा भी उनके नक़्शेक़दम पर चले. वह कहते हैं, “मैं अपने बच्चे से कहता हूं कि तिर्रा में तब तक मत आओ, जब तक पढ़ाई और कला दोनों को न संभाल न सको. क्योंकि इससे कभी स्थिर आय नहीं होती.”

कार्यक्रम शुरू होने के पहले कुछ महीनों में पूरा परिवार मिलकर उपवास करता है और कार्यक्रम का हिस्सा बनने के लिए प्रार्थना करता है. कुंजीरमन याद करते हुए बताते हैं, “जब भी जहां भी कटहल तोड़ा जाता, परिवार की महिलाएं उसका रेजिन इकट्ठा करती थीं, ताकि तिर्रा की वेशभूषा में उसका गोंद के रूप में इस्तेमाल किया जा सके.”

कैपणी,‌ जो तिर्रा के लिए गहने और दूसरी सजावट तैयार करने की कला है, इसमें विभिन्न समुदायों के लोग शामिल होते हैं. इसके बाद तिर्रा कलाकार की वेशभूषा तैयार करने की बारी आती है, जो बहुत जटिल होती है. पारंपरिक तिरुवुडयडा (पवित्र वस्त्र) को चावल के पानी में धोया जाता, मुडी (देवता के बाल) शीप, नारियल की पत्तियों और सुपारी के खोल से बनाए जाते हैं. मुखातेडुत (चेहरे पर चित्रकारी) और मेलेडुत (शरीर पर चित्रकारी) में सफ़ेद रंग के लिए आरिचंद (चावल का पेस्ट), पीले के लिए हल्दी और लाल रंग के लिए चूने और हल्दी के मिश्रण का इस्तेमाल किया जाता है.

प्रदर्शन से पहले तंदन समुदाय (राज्य में अन्य पिछड़ा वर्ग के रूप में सूचीबद्ध) का एक बुज़ुर्ग व्यक्ति देवताओं को ताड़ी अर्पित करता है. जाति-आधारित पेशों के कई लोग प्रदर्शन में अपना योगदान देते हैं. इसमें मरार (मंदिरों में प्रदर्शन करने वाले ताल वादक), आसारि (बढ़ई), मूसारि (धातुकार), पेरुमकोल्लन (प्रधान लोहार) और तट्टन (सुनार) सहित अन्य लोग शामिल होते हैं.

और तिर्रा (स्वयं देवता) वाक्केनल में उन सभी जातियों के लोगों का आभार व्यक्त करता है, जिन्होंने प्रदर्शन में योगदान दिया. इसका पाठ प्रदर्शन के बाद किया जाता है.

दोपहर के भोजन के दौरान ऊनशरम का पाठ किया जाता है जो तिर्रा प्रदर्शन का ही एक हिस्सा है. यह सभी को उनके पारंपरिक पेशों की याद दिलाता है.

एक तरह से यह इस बात का गूढ़ संकेत है कि कैसे यह व्यवस्था सुनिश्चित करती है कि लोग अपने पारंपरिक पेशों से जुड़े रहें.

अनुवाद: प्रतिमा