امبیڈکر نواز گلوکاروں کو پسند نہیں خاموشی

شام کا وقت تھا جب درگا اور نارائن سوامی کی ’گنگمّا نیرناگا جڑے ہینی توَڑے‘ کی پیشکش ختم ہوئی تھی۔ کوٹیگن ہلّی رامیّہ کے اس کنڑ ڈرامہ کا موضوع زمین اور پانی پر آئینی حقوق ہے۔ اس ڈرامہ کو اکثر ریاست میں چھواچھوت کی طرف توجہ مبذول کرانے کے لیے پیش کیا جاتا ہے۔

جیسے ہی ان کی موسیقی کی آخری راگنی ختم ہوئی، انہوں نے بابا صاحب امبیڈکر کی تصویر سڑک کے اسٹیج پر رکھ دی جس پر وہ محض کچھ دیر قبل قابض تھے۔ باباصاحب امبیڈکر ایک اسکالر، سماجی مصلح اور سماجی برابری کے علمبردار تھے، اور انہوں نے دلتوں کے حقوق کے لیےلڑائی لڑی تھی۔

حالانکہ لوگ بڑے انہماک کے ساتھ اس ڈرامہ کو دیکھ رہے تھے، لیکن جیسے ہی امبیڈکر کی تصویر سامنے آئی، کرناٹک کے اس چھوٹے سے گاؤں کا مزاج فوراً بدل گیا۔

’’جیسے ہی ہم تصویر رکھتے ہیں، لوگ ہماری ذات کا اندازہ لگا لیتے ہیں۔ وہ ہمیں پانی دینے سے انکار کر دیتے ہیں۔ ہمیں اپنے برآمدے میں بیٹھنے سے منع کرتے ہیں۔ کچھ گاؤوں میں منتظمین ہماری پیشکش کو منسوخ بھی کر دیتے ہیں،‘‘ نارائن سوامی بتاتے ہیں۔

درگا سے ان کی عمر، ان کی ازدواجی حیثیت اور بہت سی دیگر چیزوں کے بارے میں سوال کیا جاتا ہے: ’’کیا آپ کے والدین اور گھر والے آپ کو اس طرح کی پیشکش میں شامل ہونے کی اجازت دیتے ہیں؟‘‘

یہاں تک کہ معمول کے مطابق ملبوسات بدلنے کے لیے ٹوائلٹ میں جانا بھی ذلت آمیز تماشہ بن جاتا ہے۔ ’’لوگ چیختے ہیں، ’کاسٹیوم چینج ماڈوواگا، واش روم گے ہوگوواگا تُمبا جنا ہے الّیاک برتیرا ہوگی الّے ییلّادُو ٹوپوگل کڑے ہوگی انّورو… تُمبا اَومانا انوبھو استیدوی [ارے، تم یہاں کیوں آرہی ہو… جاؤ… جھاڑیوں کا استعمال کرو[‘ درگا جب یاد کرتی ہیں تو ان کے چہرے کا درد صاف طور پر عیاں ہو جاتا ہے۔

وہ اس طرح کی تذلیل کو گیتوں میں ڈھال دیتے ہیں:

تیراہلّی بیٹّا میں خاموشی پھیلی ہوئی ہے۔ یہاں کوئی موبائل ٹاور نہیں ہے اور نہ ہی کوئی انٹرنیٹ سگنل ان پہاڑیوں کو عبور کرتا ہے۔ کال کرنے کے لیے آپ کو اس وقت تک ڈھلوان کے نیچے اترنا پڑتا ہے جب تک کہ سگنل کی ایک لکیر ظاہر نہ ہو جائے۔ یہاں زندگی بنیادی ڈھانچے، اپنی شناخت، اور ریاستی مدد سے محروم ہے۔ اس کے باوجود اس خاموشی سے مزاحمت کے گیت اٹھے ہیں جنہیں ان امبیڈکر نواز لوک گلوکاروں نے گائے ہیں۔

موسیقار نارائن سوامی اور درگا بُڈّی دیپا الگ الگ زندگی گزارتے ہیں، لیکن اجتماعی یادداشت، سماجی استقامت، مزاحمت، اور یکجہتی کی زبان میں گیت گانے کے لیے ساتھ آتے ہیں۔ یہ گیت عوام کی قوت برداشت کی یاد دہانی کراتے ہیں اور نئی امید کی تلاش میں انہیں متحد کرتے ہیں۔

ان کا انفرادی سفر کرناٹک کے کولار ضلع میں ایک چھوٹی سی دلت بستی تیراہلّی بیٹّا کے صحنوں سے شروع ہوتا ہے۔ یہاں، گیتوں کے ذریعہ لوگ اپنے علوم، یاداشتوں، محبت، طرز زندگی، اور تعلق کے احساس کا اظہار کرتے ہیں۔

یہ بستی پاپراجن ہلی پنچایت میں واقع ہے۔ یہ مقام ایک درگاہ کے لیے مشہور ہے جس میں ہندو اور مسلمان دونوں عقیدہ رکھتے ہیں۔ تقریباً ۱۰۰۰ افراد پر مشتمل اس بستی میں زیادہ تر زرعی مزدور اورغیر رسمی مزدور رہائش پزیر ہیں، اور ان میں ایک تہائی دلت ہیں (مردم شماری ۲۰۱۱)۔

کولار ضلع میں ذات پات کی مخالفت اور امبیڈکریت کی ایک لمبی تاریخ رہی ہے، جو دلت تنظیموں کے اتحادی ادارہ، دلت سنگھرش سمیتی (ڈی ایس ایس) کی میراث ہے۔

’’کولار کی مٹی سے منسلک اپنے ثقافتی اور جذباتی لگاؤ کے ساتھ امبیڈکر، بدھ اور بَسو کے نغموں کو گانا ہماری موسیقی کے سفر کو استحکام بخشتا ہے،‘‘ درگا پاری کو بتاتی ہیں۔

انہوں نے اپنے اسکول کے دنوں سے ہی گیت گانا اور پرفارم کرنا شروع کر دیا تھا۔ ان کی موسیقی کی دادی اور ماں، دونوں سوبان پدا (روایتی لوک موسیقی) گلوکار تھیں، جنہوں نے انہیں فنکار بننے کی ترغیب دی۔ سوبان گیت روایتی زبانی تاریخ سے منسلک ہیں، جو نسل در نسل یہاں تک پہنچے ہیں۔ ان گیتوں کو کھیتوں میں کام کرنے والی خواتین تہواروں اور دیگر تقریبات کے دوران گاتی ہیں۔

تحریری تاریخوں میں جگہ پانے سے محروم دلت خواتین کے لیے، یہ گیت تصدیق شدہ یادیں اور محفوظ شدہ دستاویزات ہیں، جس نے مندروں اور اسکولوں میں داخلہ اور تعلیم پر پابندی کے دوران ان کی آوازوں کے ساتھ آگے کا سفر طے کیا ہے۔

سال ۲۰۱۰ میں جب درگا تیسری جماعت میں تھیں، تو شاعر اور کارکن کوٹیگن ہلّی رامیّہ ایک تھیٹر ورکشاپ کا اہتمام کرنے کے لیے کولار میں ان کے سرکاری اسکول میں آئے تھے۔ انہیں ڈرامہ میں چیونٹی کا ایک چھوٹا سا کردار دیا گیا تھا۔ لیکن اس کردار کو ملنے والی داد اور تالیوں نے انہیں اداکاری اور پرفارمنس کے دیگر طریقوں کی تلاش جاری رکھنے کی ترغیب دی۔

درگا کا کہنا ہے کہ بطور فنکار ان کا سفر وہیں سے شروع ہوا۔

’’اس دن اگر کوٹیگن ہلی رامیّہ نہ آئے ہوتے، تو آج میرا کیریئر بالکل مختلف ہوتا! مجھے آرٹ یا تھیٹر کا ایک لفظ بھی معلوم نہ ہوتا۔‘‘ وہ آج خود کو ایک فنکار، اداکار، گلوکار اور امبیڈکر نواز کے طور پر دیکھتی ہیں۔ ’’ہم امبیڈکر کو اپنے گیتوں کے ذریعہ پڑھتے ہیں، اور انہیں اپنے فن میں پیش کرتے ہیں،‘‘ درگا کہتی ہیں، جو بُڈّی دیپا سنٹر میں رہتی ہیں اور اپنے والدین سے ملنے جاتی ہیں جو قریب میں ہی رہتے ہیں۔

درگا نے کولاٹا سیکھنا اور ڈولّو کُنیٹا (رقص کی ایک قسم جس میں رقاص بڑا ڈھول بجاتے ہیں) بجانا شروع کیا۔ ’’لوگ اکثر مجھے کہتے تھے کہ میں لڑکے کی طرح ڈولو بجاتی اور ڈانس کرتی ہوں،‘‘ وہ ایک ہلکی مسکراہٹ کے ساتھ مزید کہتی ہیں۔ کولاٹا اور ڈولّو کُنیٹا کرناٹک کے روایتی لوک رقص کی شکلیں ہیں، جن کی جڑیں برادری کی ثقافت اور زبانی تاریخ سے ملی ہوئی ہیں۔

نارائن سوامی کے والد اور آنجہانی دادا بھی کولاٹا (لاٹھیوں کے ساتھ کیے جانے والے لوک رقص) کے فنکار تھے۔ لیکن وہ خاندانی روایت کو جاری نہیں رکھ سکے کیونکہ وہ پیدائشی طور پر بینائی سے محروم تھے۔ ان کی دلچسپی گلوکاری کی طرف مائل ہو گئی۔ انہوں نے مزاحمتی لوک گیتوں کے ساتھ ساتھ ’تتوا پدا‘ گایا جو ایک فلسفیانہ لوک نظم یا گیت ہے جس میں مذہبی ہم آہنگی، سماجی مساوات اور ثقافتی لین دین کو فروغ دیا جاتا تھا۔

نارائن سوامی نے خود ہی تمبوری بجانا سیکھا۔ تاروں والا یہ ساز سادہ نظر آسکتا ہے، لیکن اس کی تاریخ انقلابی ہے۔ کئی نسلوں سے، تمبوری کا تعلق گھومنتو شارانہ شاعروں سے رہا ہے جو گاؤں گاؤں گھوم کر بسونّا کے وچنوں میں موجود مساوات کی نظمیں سناتے تھے (یہ بھکتی تحریک کی فلسفیانہ نظمیں تھیں جن سے مساوات، محنت کے وقار، اور بھگوان شیو کی عقیدت کو فروغ دیا جاتا تھا)۔ وینا یا مریدنگم جیسے سازوں کے برعکس، جو برہمنی مقامات میں محفوظ تھے، تمبوری ہمیشہ عوامی ساز رہا ہے۔ یہ ایک چھوٹا، انقلابی اور جمہوری ساز ہے۔

نارائن سوامی کی عمر تیس کی دہائی میں پہنچ چکی ہے۔ وہ اپنے والدین، بیوی اور بچے کے ساتھ رہتے ہیں اور ٹی گولّا ہلّی سے بڈی دیپا کلچرل سنٹر تک کام کے لیے ۳۰ ​​کلومیٹر کا سفر کرتے ہیں۔

تمبوری کو صرف اپنے ہاتھوں سے چھو لینے کی اپنی شدید خواہش انہیں یاد ہے۔ یہ خواہش اس لیے پیدا ہوئی تھی کیونکہ وہ اسے خریدنے کے متحمل نہیں تھے۔ برسوں بعد جب بالآخر انہیں ایک پیشکش کے لیے اعزازی طور پر تمبوری دی گئی، تو یہ ان کی زندگی کا خوشگوار ترین اور ناقابل فراموش لمحہ بن گیا۔

کوٹیگن ہلّی رامیّہ دلت برادری سے تعلق رکھنے والے ایک معروف مصنف اور شاعر ہیں۔ ذات پات کی تفریق کو دور کرنے میں ان کا تعاون ان کی تحریروں اور نظموں میں مضبوطی سے گونجتا ہے۔ رامیّہ کا ڈرامہ، کاگے کنّو ایرُوے بالا کرناٹک کے بہت سے اسکولوں میں پیش کیا جاتا ہے، اوریہ دلت اور پسماندہ بچوں کو ڈرامے میں شرکت کے ذریعہ ثقافت اور تاریخ کو سمجھنے کی ترغیب دیتا ہے۔

یہ درگا کا پہلا ڈرامہ تھا، اور آج وہ اور نارائن سوامی دونوں ہی ان کے ساتھ بطور گلوکار اور فنکار کام کر رہے ہیں۔

سال ۱۹۷۰میں بی بَسو لِنگپّا (ایک دلت سیاستداں اور کرناٹک کی دیوراج عرس حکومت میں سابق وزیر) نے مرکزی دھارے کے کنڑ ادب پر ​​تنقید کرنے کے لیے بوسا (مویشیوں کا چارہ) کی اصطلاح استعمال کی، اس پر دلت ادب یا تحریروں یا متون کو نظر انداز کرنے کا الزام لگایا۔ اس کے نتیجہ میں ریاست میں بوسا تحریک شروع ہوئی جس کے بطن سے کئی مزاحمتی تحریکیں نکلیں۔

میسور اور کولار کی دلت ایکشن کمیٹی اور دلت اسٹوڈنٹس فیڈریشن نے مزاحمتی گیتوں اور کنڑ ادب میں بندایا ساہتیہ کے عروج میں اہم کردار ادا کیا۔ ایک کارکن کے طور پر، رامیّہ نے کولار میں ڈی ایس ایس (دلت سنگھرش سمیتی) کو منظم کرنے میں بھی اہم کردار ادا کیا۔

کوٹیگن ہلّی رامیّہ نے چند دیگر افراد کے ساتھ مل کر ۲۰۰۵ میں کولار کے شیو گنگے میں آدیما کلچرل سنٹر کی بنیاد رکھی، تاکہ کرناٹک کے تھیٹر اسکولوں جیسے ’رنگاینا‘ اور ’نیناسم‘ پر برہمنی اجارہ داری کو چیلنج کیا جا سکے، جہاں اکثر اونچی ذات کے اداکاروں کو دلت مصائب پیش کرنے کی تربیت دی جاتی تھی اور شاذ و نادر ہی دلتوں کو اسٹیج فراہم کیا جاتا تھا۔ رنگاینا کو اس کے ذات پات کے پروپیگنڈہ کی وجہ سے دلت کارکنوں، مصنفین اور تھیٹر برادری کے زبردست احتجاج کا سامنا کرنا پڑاتھا۔

آدیما ہی وہ مقام ہے، جہاں درگا اور نارائن سوامی پہلی بار رسمی طور پر تھیٹر کے میدان میں داخل ہوئے تھے۔ ’’آدیما سرکونڈمیلے نمگے نمّا ہاڈینا مہتو تلیسی کوٹّو، جوٹیگے ہاڈُوا دھیریہ بنٹو ]آدیما نے ہماری حوصلہ افزائی کی، اس نے ہمیں بتایا کہ ہماری زندگی شرمناک نہیں ہے۔ ہمارے گانے چھوٹے نہیں ہیں[،‘‘ درگا کہتی ہیں۔

کھلے کیمپس میں واقع آدیما کو گاؤں کے منظرنامہ میں بنایا گیا ہے۔ یہاں باقاعدہ جشن جیسے امبیڈکر ناٹکوتسو (امبیڈکر تھیٹر فیسٹیول)، ذات، مزدوری، اور زمین کے حقوق سے متعلق ڈرامہ ہُنّیمے ہبّہ کے ساتھ ساتھ بُڈاکٹّو جنپدا (قبائلی لوک روایات) پر ورکشاپ منعقد کیے جاتے ہیں۔ برہمنیت کو اس وقت چیلنج کیا جاتا ہے جب پسماندہ فنکار اپنے فن کے اظہار میں نئی معنویت تلاش کرتے ہیں۔

درگا کو یاد ہے کہ ریہرسل گاؤں کی میٹنگ میں بدل جاتی تھی، پیشکش کا اختتام مباحثوں پر ہوتا تھا، اور تھیٹر کو اجتماعی شعور کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ درگا اور نارائن سوامی کے لیے یہ پہلا موقع تھا، جہاں ان کے فن کو محض عوامی تماشہ نہیں سمجھا گیا۔

مزاحمت کا یہ سفر اس وقت مزید آگے بڑھتا ہے ،جب وہ ۲۰۱۰ میں قائم بڈی دیپا کلچرل سنٹر میں شامل ہوئے۔ رامیّہ نے ثقافتی، سیاسی اور فکری بیداری کے لیےیہ نئی جگہ بنائی تھی، جس کی بنیادیں امبیڈکر نواز سوچ میں ہیں۔ اس میں ایک امبیڈکر لائبریری ہے، جس کا نام امبیڈکر لائبریری موومنٹ (اے ایل ایم) ہے، جسے ’عالم‘ کہا جاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ دلت جدوجہد کو عجائب گھروں تک محدود کر دیے جانے کے رجحان کے خلاف مزاحمت کر رہے ہیں۔

رامیّہ نے بچوں کے لیے ڈرامے لکھے ہیں، جنہیں وہ سمر کیمپوں کے دوران پیش کرتے ہیں۔ ’’ہم نصابی کتابوں پر مبنی تعلیم سے الگ بچوں کو زبان، سماجی علوم، اور پرفارمنس اور ڈراموں کے فن کے ذریعہ سماجی بیداری سے منسلک کرتے ہیں،‘‘ وہ پاری کو بتاتے ہیں۔

’’ہمیں اکثر ’لوک گلوکار‘ یا ’امبیڈکر نواز گلوکار‘ کہا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا ٹیگ ہے جو ہمارے فن کو اجنبی یا پسماندہ قرار دیتا ہے،‘‘ درگا کہتی ہیں۔ تعصبات کو ایک طرف رکھتے ہوئے، وہ رامیّہ کی انقلابی اور ذات پات مخالف کمپوزیشن والے گیت گاتے ہیں۔

لوک موسیقی ایک نازک شے ہے، جہاں مواقع سکڑ رہے ہیں۔ پہچان نایاب ہے، لیکن اس جوڑی کا کہنا ہے کہ وہ زندہ رہنے، مزاحمت کرنے کے لیے گاتے ہیں۔ بڑے اسٹیجوں تک رسائی نہ ہونے کے باوجود ان کے گانے آج بھی لوگوں تک پہنچتے ہیں۔

ان فنکاروں کو اس بات کا احساس ہے کہ موسیقی کا ذوق ڈی جے، بالی ووڈ گانے، الیکٹرک بیٹس اور گٹار کی جانب چلا گیا ہے۔ ’’لیکن ہم اپنے گیت گاتے ہیں، مزاحمت کے گیت۔ اس وقت بھی گاتے ہیں جب شہر کے لوگ انہیں سننے سے انکار کر دیتے ہیں، کیونکہ ہم بابا صاحب کے خیالات کو گانے میں اپنے ساتھ لے جانے کے اپنے وژن اور مشن کے ساتھ پرعزم ہیں،‘‘ درگا مزید کہتی ہیں۔

تاہم، محض دعویٰ سے کرایے اور بل ادا نہیں ہوتے ہیں۔ حالانکہ کرناٹک کا کنڑ اور ثقافت کا محکمہ کلاسیکل آرٹ کی سبسڈی کے لیے کروڑوں روپے مختص کرتا ہے، لیکن امبیڈکر نواز لوک گلوکار اس سے محروم ہیں۔ ’’جب ہم امبیڈکر کے نظریہ کے ساتھ گاتے ہیں، تو یہ دروازے بند ہو جاتے ہیں،‘‘ درگا کہتی ہیں۔ ’’آمدنی غیر یقینی ہے۔ لیکن ہمارے پاس اور ہے ہی کیا؟ یہی ہماری زندگی ہے۔‘‘

خشک سالی کے خطرہ والے کولار ضلع (جو زرعی دباؤ اور نقل مکانی سے عبارت ہے) میں زیادہ تر دلت غیر رسمی شعبے میں کم اجرت والے کام میں مصروف ہیں۔ کرناٹک میں دلت خواتین کے لیے افرادی قوت کی شرکت ۲۰ فیصد سے بھی کم ہے۔ ’’ہم کھیتوں اور اپنی پلیٹوں میں خشک سالی کے ساتھ رہتے ہیں،‘‘ درگا کو اپنی دادی کے الفاظ یاد آتے ہیں: ’’صرف گانے ہی ہمیں زندہ رکھتے ہیں۔‘‘

نرائن سوامی کو تعمیراتی مزدور، زرعی مزدور، لکڑی کاٹنے والے مزدور کے طور پر اپنا کام کرنا یاد ہے… ’’میں نے بمشکل اتنا کمایا کہ میں اپنا پیٹ پال سکوں اور اپنے والدین کی کفالت کر سکوں۔ جلد ہی معذوری کی وجہ سےکوئی مجھے کام نہیں دے گا۔‘‘

بطور فنکار درگا اور نارائن سوامی کی ابتدائی کمائی فی پیشکش تقریباً ۱۰۰۰ روپے تھی، جو کئی دہائیوں میں بتدریج بڑھ کر ۵۰۰۰ روپے تک پہنچ گئی۔ وہ ایک ٹولی کی صورت میں اپنی پسند کی وجہ سے کم اور معاشی مجبوریوں کی وجہ سے زیادہ کام کرتے ہیں۔ وہ اضافی فنکاروں یا سازوں کے اخراجات برادشت نہیں کر سکتے۔

اب تک انہیں جو سب سے زیادہ معاوضہ ملا ہے وہ ۱۰ ہزار روپے کا ہے، جو دونوں کے درمیان تقسیم ہوا تھا۔ درگا کہتی ہیں، ’’یہ کام غیر یقینی حالات سے بھرا ہوا ہے۔ ہمارے پاس اپنا خیال رکھنے یا اپنے کنبوں کی کفالت کے لیے آمدنی کا کوئی باقاعدہ ذریعہ نہیں ہے۔ ۱۵ سال کے کام کے تجربے کے بعد بھی ہم اپنی بنیادی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں۔‘‘

’’جب ہم شہروں میں جاتے ہیں تو وہاں بھی ذات پات برقرار رہتی ہے، صرف شکل بدل جاتی ہے۔‘‘

’’حالات کچھ بھی ہوں اور چیلنج جو بھی ہو، ہم گاتے رہیں گے اور آخری دم تک گائیں گے،‘‘ درگا مضبوط لہجے میں کہتی ہیں۔ جب وہ پرفارم کرتی ہیں تو ان کی آواز ذات پات اور پدرانہ نظام کے خلاف احتجاج میں بلند ہوتی ہے۔

اب وہ اپنی فلم ’دی ۱۹۷۹ ان ٹولڈ اسٹوری‘ کے ریلیز ہونے کا انتظار کر رہی ہیں، جس کی ہدایت کاری پُشپ راجا نے کی ہے۔ وہ ایک ابھرتے ہوئے نوجوان ہدایت کار ہیں۔ اس فلم میں درگا ایک بہن کا اہم معاون کردار ادا کر رہی ہیں۔ وہ کہتی ہیں، ’’میں ایک فنکار کے طور پر ترقی کرنے کے لیے کچھ پہچان بنانے اور بہتر مواقع حاصل کرنے کی امید کر رہی ہوں۔‘‘

(اس کہانی کی تمام کمپوزیشن کوٹیگن ہلّی رامیّہ کی ہیں۔)

اس اسٹوری کو مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم ایم ایف) کی فیلوشپ کا تعاون حاصل ہے۔

ترجمہ نگار: شفیق عالم