’میرے جیسے لوگ دیوتا کا کردار ادا نہیں کر سکتے‘

نامگھر کے فرش پر مٹی کے چراغ رکھے ہوئے ہیں، جو اپنی مدھم روشنی سے فرش کو منور کر رہے ہیں۔ یہ چراغ ان ناظرین کی رہنمائی کر رہے ہیں، جو اندر آنا شروع ہو گئے ہیں۔ گایَن (گلوکار) اور بایَن (ڈھولکیا) قطار میں کھڑے ہیں۔ ڈھولکیا ’کُھل‘ (آسام کا روایتی ڈھول) کو اپنے سینہ سے لگا کر رکھے ہوا ہے۔ جب سازندے پیتل کے بڑے جھانجھ (بور تال) بجانا شروع کرتے ہیں تو وہ چراغوں کی گرم روشنی میں چمک اٹھتے ہیں۔

شام کی پیشکش کا سوتردھار (راوی) کہانی بیان کرنا شروع کرتا ہے۔ کمرے میں خاموشی چھا جاتی ہے اور بِپُل داس روشنی میں قدم رکھتے ہیں۔

اس طرح رات بھر چلنے والا آسام کا روایتی ویشنوی مذہبی تھیٹر بھاؤنا جوش و خروش اور عزم کے ساتھ شروع ہو جاتا ہے۔ اس میں پیش کیے جانے والے ڈرامے زیادہ تر رامائن اور مہابھارت کے رزمیہ پر مبنی ہوتے ہیں۔ اس میں ان کتابوں کے کسی ایک واقعہ کو ڈرامائی شکل دی جاتی ہے۔

بِپُل کا پسندیدہ کردار مہابھارت کے پانڈووں کی ماں کُنتی کا ہے۔ ’’گاؤں میں لوگ مجھے کُنتی کہتے ہیں،‘‘ وہ مسکراتے ہوئے کہتے ہیں۔ تنہا ماں کے ذریعہ پرورش پانے والے بِپُل کا کہنا ہے کہ وہ مامتا کے ساتھ ایک فطری تعلق محسوس کرتے ہیں۔ ’’مجھے محسوس ہوتا ہے کہ میرے اندر ایک ماں موجود ہے، جو مجھے کُنتی کے کردار سے جوڑتی ہے۔‘‘ وہ اپنے پسندیدہ اشعار گنگناتے ہیں:

بپل بچپن سے ہی بھاؤنا دیکھا کرتے تھے۔ ’’میرے گاؤں میں پہلے ہی بھاؤنا کی ایک مستحکم ثقافتی روایت موجود تھی،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ کچو گاؤں کے ان کے ہمسایوں نے اسٹیج پر ان کی حوصلہ افزائی کی۔ ’’انہوں نے میری صلاحیت کو پہچان لیا تھا اور ہمیشہ میرا ساتھ دیا۔ اداکاری سے لے کر ملبوسات اور آواز کے اتار چڑھاؤ تک، سب کچھ میرے گاؤں کے لوگوں نے ہی مجھے سکھایا ہے،‘‘ وہ مزید کہتے ہیں۔

اپنے پہلے کردار کے لیے ۱۵ سال کی عمر میں انہوں نے زعفرانی اور سفید رنگوں والی ساڑی باندھی اور اسٹیج پر چلے گئے۔ انہوں نے ’سیتا ہرن‘ (سیتا کا اغوا) ڈرامہ میں دیوی سیتا کا کردار ادا کیا تھا۔

حالانکہ اس واقعہ کے بعد سے اب تک تقریباً دو دہائیاں گزر چکی ہیں، لیکن جب وہ اس تجربے کی بات کرتے ہیں، تو ان کی آنکھیں خوشی سے چمک اٹھتی ہیں: ’’مجھے اچھا لگتا تھا۔ لوگوں نے ڈرامہ میں میری اداکاری کو پسند کیا تھا۔‘‘

بھاؤنا اداکار بپل آسام کے لکھیم پور ضلع میں واقع اپنے گھر میں اس رپورٹر سے بات کر رہے ہیں۔ ان کی کئیبرتا برادری (ریاست میں درج فہرست ذات کے طور پر درج) کے تقریباً ۷۰ گھر طاقتور ذاتوں کی آبادی سے کچھ فاصلہ پر موجود ہیں۔ ان کی برادری کے زیادہ تر کنبوں کا انحصار یومیہ اجرت، کاشتکاری، یا چھوٹے موٹے کاروبار پر ہے۔

’’میرے [پسماندہ ذات] خاندانی نام کی وجہ سے، مجھے متعدد بھاؤناؤں سے آخری لمحات میں نکالا گیا ہے،‘‘ یہ دلت اداکار پاری کو بتاتے ہیں۔ ’’لیکن ہمارے لوگ ثقافتی طور پر ان سے برتر ہیں،‘‘ بپل فخریہ انداز میں کہتے ہیں۔ ’’آمک تیولوکور نیمنترونور پرویوجون نائی۔ آمی امار نیجوسوا نامگھر ارو سنسکریتک منچا گوڑھی تولیسو۔ آمی سوادھین [اب ہمیں ان کی دعوت کی ضرورت نہیں ہے۔ ہم نے اپنا نامگھر اور ثقافتی فورم بنا لیا ہے۔ ہم خود مختار ہیں]۔‘‘

بھاؤنا کی پیشکش سے ۱۰۰۰ سے ۱۵۰۰ روپے کے درمیان کی آمدنی حاصل ہوتی ہے، جو ہمیشہ وقت پر نہیں ملتی؛ بپل اکثر مفت میں یہ کام کرتے ہیں۔

چونکہ یہاں روزگار کے بہت کم مواقع ہیں، اس لیے یہ ۳۳ سالہ دلت اداکار بہت سے کردار ادا کرتے ہیں۔ دن کے وقت کسان بن جاتے ہیں اور کنبے کی تین ایکڑ زمین پر کام کر کے خود اپنے استعمال کے لیے دھان، اور فروخت کرنے کے لیے سرسوں اگاتے ہیں۔ شام میں آسامی ادب میں ماسٹرز کی ڈگری بروئے کار آتی ہے اور وہ ٹیوٹر بن جاتے ہیں، اور اپنے علاقہ کے اسکول کے طلباء کو ہندی، سائنس اور ریاضی پڑھاتے ہیں۔ راتیں اکثر بُنائی میں گزاری جاتی ہیں، دھات کی سَلائیوں اور اون کے دھاگوں سے نکلنے والی موسیقی خاموشی میں خلل پیدا کر رہی ہوتی ہے۔ ’’فی الحال میں اپنے لیے ایک سوئیٹر بنا رہا ہوں،‘‘ وہ کہتے ہیں، ان کی انگلیاں اون کے پھندے بنا رہی ہیں۔ ’’لیکن میں انہیں بیچنا شروع کرنا چاہتا ہوں۔‘‘

بھاؤنا کا موسم آتے ہی سب کچھ بدل جاتا ہے۔ پوہ سے چت (دسمبر سے مارچ) تک بپل ایک اداکار، ایک راوی، ایک عورت بن جاتے ہیں۔

بھاؤنا (یعنی بھاؤ یا جذبات کا اظہار) آسام کا روایتی ویشنوی مذہبی تھیٹر ہے۔ اسے شاعر، سنت، سماجی مصلح اور اسکالر شریمنت شنکر دیو کے ذریعہ پندرہویں صدی میں متعارف کرایا گیا تھا۔ ان کی تعلیمات اصل میں برہمنی غلبہ کی مخالفت کرتی تھیں۔ تاہم، وقت گزرنے کے ساتھ، شنکر دیو کی وراثت نے مساوات کا جذبہ کھو دیا، اور بھاؤنا سے دلتوں اور قبائلیوں کو فعال طور پر خارج کر دیا گیا، اور یہ سلسلہ اب بھی جاری ہے۔

اخراج کا آغاز بھاؤنا کی پیشکش کے مقام سے شروع ہو جاتا ہے۔ گاؤں کے نامگھر (پوجا گھر) کو ایک مقدس مقام تصور کیا جاتا ہے، جہاں پوجا اور تھیٹر ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ لیکن اسے صرف مذہبی سرگرمیوں تک محدود نہیں کیا جاتا ہے۔ اسے کمیونٹی ہال کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے جہاں تعلیمی، سیاسی، ثقافتی اور دیگر سرگرمیوں پر جمہوری انداز میں تبادلہ خیال کیا جاتا ہے۔ لیکن ستم ظریفی یہ ہے کہ اس کے دائرہ کار کو محدود کر دیا گیا ہے۔

تاریخی اعتبار سے نامگھروں پر اونچی ذاتوں کا تصرف تھا، جہاں ذات پات کی درجہ بندی عبادت اور تھیٹر دونوں تک رسائی کو کنٹرول کرتی تھی۔

پوجا گھر کی مٹی کی دیواریں برسوں سے اگربتیوں کے دھوئیں سے داغدار ہو گئی ہیں۔ یہ دیواریں کئی برسوں پر محیط ماضی کے ڈراموں کی نمائش کی گواہ ہیں۔ ’’یہ ڈرامے پوجا گھروں سے منسلک ہوتے ہیں، ان میں ایک گہرا تعلق ہوتا ہے۔ بھاؤنا کی پیشکش ہمیشہ نامگھر میں ہوتی ہے۔ کسی دوسرے مقام پر اس کی اجازت نہیں تھی،‘‘ جورہاٹ ضلع سے تعلق رکھنے والے مدھو سودن سانسکرتک بھاؤنا گروپ کے رکن کنکن مہنت کہتے ہیں۔ مہنت برادری روایتی طور پر آسام میں معروف ویشنو سَتروں (ثقافتی مراکز) سے وابستہ رہی ہے۔

تیتابر بلاک میں واقع کونکن کے گاؤں چپوہا (جس کا سرکاری نام بگار گاؤں ہے) میں گوسوامی اور مہنت جیسے اونچی ذات کے ویشنو طویل عرصہ سے بھاؤنا کے سرپرست رہے ہیں۔ کنکن ایک اونچی ذات کے فنکار ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ بھاؤنا کو نامگھر تک محدود رہنا چاہیے، جہاں مرد روایتی طور پر خواتین کے کردار ادا کرتے ہیں، وہ اس رپورٹر کی طرف دیکھ کر مسکراتے ہوئے کہتے ہیں۔

جیسے ہی چپوہا میں شام ڈھلتی ہے، نامگھر سے نکلنے والی جھانجھوں کی آوازیں دور دور تک سنائی دیتی ہیں۔ اندر، ڈھیلے ڈھالے لباس میں ملبوس مرد اپنے کرداروں کی مشق کر رہے ہیں – ان کی آوازیں موسیقی سے ہم آہنگ ہو رہی ہیں – وہ ایک روایت کی پاسداری کر رہے ہیں جو اعتقاد اور اخراج پر مبنی ہے۔

دِگنت ٹائڈ ایک بھاؤنا اداکار ہیں۔ ان کا تعلق میسنگ قبیلہ سے ہے۔ وہ پاری کو بتاتے ہیں کہ ان کے آباء و اجداد کو بھاؤنا کی پیشکش سے خارج کر دیا گیا تھا۔ وہ نہ تو بھاؤنا دیکھ سکتے تھے اور نہ ہی اس میں کوئی کرادر نبھا سکتے تھے۔ ان کا ذاتی تجربہ بھی بہت مختلف نہیں رہا ہے: ’’جب میں کوئی کردار نبھاتا ہوں تو وہ مجھے یاد دلاتے ہیں کہ میں کون ہوں،‘‘ آسام کے لکھیم پور سے تعلق رکھنے والے ۲۹ سالہ دگنت ٹائڈ کہتے ہیں۔ ہم ان کے گھر میں ان سے بات کر رہے ہیں۔ یہ ایک روایتی ’چاں گھر‘ ہے، جو سُبن سیری ندی کے کنارے بنا ہوا ہے۔ وہ یہاں اپنی بیوی، تین سالہ بیٹی اور اپنے والدین کے ساتھ رہتے ہیں۔

میسنگ آسام کا ایک مقامی تبتی-برمی نسلی گروہ ہے، جو بنیادی طور پر دریائے برہم پتر کے زرخیز سیلابی میدانوں میں آباد ہے۔ پڑھیں: ماجولی میں بننے والی میسنگ کمیونٹی کی بیئر

دگنت کی برادری اب اپنی زبان میں اپنا بھاؤنا پیش کرتی ہے۔ ’’ہم نے میسنگ میں بھاؤنا کرنا شروع کیا کیونکہ ہم الگ تھلگ کیے جانے سے تھک چکے تھے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ’’جب ہم اپنا بھاؤنا تخلیق کرسکتے ہیں تو ان کی قبولیت کا انتظار کیوں کریں؟‘‘ دگنت اپنے فن کے لیے کسی قسم کی رقم کی ادائیگی کے خلاف ہیں۔ وہ یہ کام مفت میں کرتے ہیں۔

دگنت قریبی گاؤں نامنی برکھا مُکھ کے ایک پرائیویٹ اسکول میں ٹیچر ہیں۔ وہ ایک کسان بھی ہیں اور کنبے کی۲۰ ایکڑ زمین کی دیکھ ریکھ کرتے ہیں، جس میں وہ دھان اور سرسوں اگاتے ہیں۔ سرسوں سے انہیں سالانہ تقریباً ایک لاکھ روپے کی آمدنی ہو جاتی ہے۔

دگنت شام کے وقت بھاؤنا کے لیے ریہرسل کرتے ہیں۔ ان کی بول چال والی آسامی میں ان کی مادری زبان، میسنگ کا آہنگ شامل ہے۔ یہ ایک ایسی چیز ہے، جسے اعلیٰ ذات کے اداکار انہیں کبھی فراموش نہیں کرنے دیتے۔ ’’وہ میرے لہجے اور میرے تلفظ کا مذاق اڑاتے ہیں۔ اس کی وجہ سے مجھے حاشیہ کے کردار چھوڑنے پڑتے ہیں،‘‘ انہوں نے اس رپورٹر کو بتایا۔

جب انہیں کسی کردار میں پیش کیا جاتا ہے، تو وہاں بھی اَن کے ہی اصول ہوتے ہیں۔ وہ راون یا اسُور (شیطان) کا کردار ادا کرسکتے ہیں، لیکن کرشن اور رام کا کردار کبھی ادا نہیں کر سکتے۔

’’میرے جیسے لوگ دیوتا کا کردار ادا نہیں کرسکتے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔

تاریخی اعتبار سے سولہویں صدی کے آسام کے ستروں پر اونچی ذات کے ویشنو راہبوں کا غلبہ تھا جو بھاؤنا پیش کرتے تھے، جس کی وجہ سے یہ عقیدہ عام ہوا کہ فن کے الہامی کردار اونچی ذات کا مطالبہ کرتے ہیں۔ اسے اتنا دہرایا گیا کہ یہ روایت کا حصہ بن گیا ہے۔ لہٰذا یہاں میسنگ اور دیگر قبائل کے ساتھ ہمیشہ باہری جیسا سلوک کیا جاتا رہا ہے۔

بالکل اسی طرح سے خواتین کو بھی روایتی طور پر بھاؤنا کی پیشکش سے باہر رکھا گیا ہے۔

’’وہ خواتین کردار کے لیے زنانہ خصوصیات کے حامل لڑکوں کو ترجیح دیتے ہیں،‘‘ بپل بتاتے ہیں۔ انہیں خواتین کرداروں کے لیے ترجیح دیے جانے کے باوجود طنز کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ’’آپ ان کی منافقت دیکھیں! وہ ہمیں اسٹیج پر ’دیوی‘ کہتے ہیں، لیکن اسٹیج سے باہر ’عورت‘ اور ’ہجڑا‘ [خواجہ سرا] کہہ کر مخاطب کرتے ہیں،‘‘ وہ مزید کہتے ہیں۔

ان کا کہنا ہے کہ دکش یگیہ میں اپنے کردار پر وہ جتنی محنت کرتے ہیں اس سے زیادہ محنت کا مطالبہ کوئی دوسرا ڈرامہ نہیں کرتا۔ اس جذباتی ڈرامے میں وہ شیو کی بیوی سَتی کا کردار ادا کر تے ہیں۔ یہ ایک ایسا کردار ہے جو انہیں ہر بار نچوڑ دیتا ہے۔ ’’یہ مشکل اس لیے ہے کیونکہ مجھے رونا پڑتا ہے، چیخنا پڑتا ہے، اور بہت سارے جذبات ظاہر کرنے پڑتے ہیں،‘‘ وہ بتاتے ہیں۔ ’’خواہ میں کتنی بھی کوشش کرلوں، لیکن میں ہوں تو ایک مرد ہی۔ خواتین کی آواز نکالنے میں مشکل پیش آتی ہے، اس کے لیے میں مہینوں مشق کرتا ہوں،‘‘ وہ مزید کہتے ہیں۔

لکھیم پور کے ایک ریٹائرڈ ٹیچر تھانیشور بورا کا کہنا ہے کہ مقدس نامگھروں میں خواتین کی شمولیت کا پہلے بھی سوال نہیں تھا اور اب بھی نہیں ہے۔ ویشنو عقیدہ کے مقامی مؤرخ نے مزید بتایا کہ ’’وہاں نہ تو خواتین کو جانے کی اجازت ہے اور نہ ہی پسماندہ ذاتوں کو۔‘‘

گوہاٹی یونیورسٹی کے شعبہ مطالعات خواتین کی پروفیسر ڈاکٹر پالی ووکلین کہتی ہیں کہ آسام میں ویشنو عقیدہ ہمیشہ سے ہی مردوں پر مرکوز رہا ہے۔ ’’یہاں تک کہ رقص اور ڈرامے بھی مردوں کے ذریعہ پیش کیے جاتے تھے۔ یہ فرقہ قرون وسطٰی میں برہمنیت کا مقابلہ کرنے کے لیے ابھرا تھا، جب خواتین کی حیثیت سب سے کم تر درجے پر تھی۔ وہ ڈھانچہ برقرار رہا۔‘‘

آسام میں مذہبی سرگرمیوں، رقصوں اور ڈراموں میں ہمیشہ مردوں کی بالا دستی رہی ہے، جبکہ خواتین کا کردار بہت کم رہا ہے۔ یہ مردوں کے غلبہ والا ڈھانچہ آج بھی برقرار ہے۔

لیکن بھاؤنا اداکار کنکن کا خیال ہے کہ ’’تبدیلی آ رہی ہے۔ اب اسٹیج پر بھاؤنا پیش رفت کر رہی ہے، اور اس میں خواتین بھی شامل ہو رہی ہیں۔‘‘

پرشمیتا کلیتا ان چند خواتین میں شامل ہیں، جنہوں نے اسٹیج پر اپنی جگہ بنائی ہے۔ انگریزی ادب میں پوسٹ گریجویٹ، یہ ۲۶ سالہ خاتون سرکاری ملازمت کی تلاش میں ہیں۔ وہ اپنے دن دیسائی کاش بامُن گاؤں کے قریب گرکھیا ڈول میں اپنے گھریلو مشاغل کے درمیان گزارتی ہیں۔

وہ ایک گمچھا کو تہہ کرتی ہیں اور اسے شیلف پر رکھ دیتی ہیں۔ باورچی خانہ کا رخ کرنے سے پہلے پیتل کی پلیٹ کو جھاڑتی ہیں۔ ان کے دن گھر کے کاموں کو پورا کرتے ہوئے، اپنی کائستھ برادری میں اگلے تہوار یا شادی کا انتظار کرتے ہوئے گزرتے ہیں۔ یہ وہ مواقع ہوتے ہیں جب وہ باہر نکل سکتی ہیں۔

جب انہوں نے بھاؤنا میں پرفارم کرنے کی خواہش ظاہر کی، تو ان کی فیملی نے شروع میں ہچکچاہٹ کا مظاہرہ کیا۔ ’’وہ راضی ہو گئے، لیکن شرائط کے ساتھ – عورت کو عورت کی طرح نظر آنا چاہیے اور عورت جیسا کام کرنا چاہیے۔ مرد کے کردار ادا کرنے کی اجازت نہیں ہے،‘‘ انہوں نے پاری کو بتایا۔

جورہاٹ ضلع میں پلی بڑھی اس اداکارہ نے کبھی یہ سوال نہیں اٹھایا کہ بھاؤنا کے تمام کردار مرد ہی کیوں ادا کرتے ہیں۔ سال ۲۰۱۷ میں انہوں نے حالات کو بدلتے دیکھا۔ انہوں نے پہلی بار پوری طرح خواتین پر مشتمل بھاؤنا کو دکش یگیہ پرفارم کرتے ہوئے دیکھا۔ ’’یہ نیا تھا،‘‘ وہ کہتی ہیں، ’’میں نے پہلے کبھی ایسا بھاؤنا نہیں دیکھا تھا، اور میرے اندر وہاں ہونے اور اس میں حصہ لینے کی شدید خواہش محسوس ہوئی۔ اسے دیکھ کر مجھے یہ اعتماد ملا کہ میں بھی ایسا کرسکتی ہوں۔‘‘

آسام کی قدیم ویشنو روایات میں صنف اور ذات سے متعلق سخت خیالات پائے جاتے ہیں، جو اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ کون اسٹیج پر جائے گا اور کس کو اس کے سائے میں رہنا ہوگا۔ لیکن بپل، دگنت اور پرشمیتا جیسے اداکار ان تصورات کو چیلنج کر رہے ہیں۔ دلت، قبائلی، اور خواتین اداکار ایسے مقامات پر نظر آ رہے ہیں جہاں تک پہلے ان کی رسائی نہیں تھی۔ وہ ہر کردار نبھا رہے ہیں اور ان میں زندگی بھر رہے ہیں۔ اسٹیج پر وہ موجود ہیں، دکھائی دے رہے ہیں، اور محض ایک کردار ادا کرنے سے کہیں بڑی شے کا حصہ ہیں۔ وہ اس مقام کا حصہ ہیں، جس نے طویل عرصہ سے انہیں الگ تھلگ کرنے کی کوشش کی ہے۔

بپل اسٹیج کو بیک وقت ایک پناہ گاہ اور میدان جنگ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ’’میں اس سفر میں تنہا مسافر ہوں،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ وہ طعنوں، اخراج یا آخری لمحات میں منسوخی کا سامنا کر رہے ہیں۔ ملبوسات پیک کیے جا چکے ہیں، اور مکالمے یاد کیے جا رہے ہیں۔ اگر وہ انہیں پکاریں گے تو وہ ملکہ، دیوی، ایک عورت کا کردار نبھائیں گے۔ اگر ایسا نہیں کریں گے، تو وہ گھر واپس چلے جائیں گے، اپنی بُنائی کی سلائیاں اٹھائیں گے اور دوسرا سوئیٹر بننا شروع کر دیں گے۔

’’وہ مجھ پر ہنستے ہیں،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ’’لیکن وہ پھر بھی دیکھنے آتے ہیں۔‘‘

’’اور اس طرح ڈرامہ جاری رہتا ہے۔‘‘

ترجمہ نگار: شفیق عالم