कोन्याक टैटू: त्वचा पर गुदे अतीत के निशान

अरेन अपने गांव की आख़िरी महिला हैं जो कभी गोदनाकार हुआ करती थीं.

परंपरागत तरीक़े से बने कोन्याक घर (जिसकी छत घास-फूस से बनी होती है) के बाहर बैठी अस्सी से ज़्यादा उम्र की महिला एक गीत गा रही हैं, जिसे टैटू (गोदना) बनाते समय गाया जाता है. यह गीत को इस बुज़ुर्ग महिला ने अपने बचपन में सीखा था.

यह गीत रेन-आम मान्यु नाम की एक राजकुमारी के बारे में है जो टैटू बनवा रही है, और चिलम, मरंग (यह पुरुषों के बैठने की पारंपरिक जगह होती है) का नाम है.

कोन्याक समुदाय (नागालैंड में अनुसूचित जनजाति के रूप में दर्ज) के लिए जीवन के अलग-अलग पड़ावों और ख़ास अवसरों पर टैटू बनवाना उनकी सांस्कृतिक पहचान का हिस्सा था, लेकिन यह परंपरा 1960 और 1970 के दशकों में धीरे-धीरे कम होती चली गई. यह प्रथा क़रीब एक और दशक तक किसी तरह चलती रही और 1970 के दशक में इस पर लगी रोक पूरी तरह लागू हो गई. ईसाई धर्म के प्रसार और कोन्याक छात्र संघ के प्रभाव ने इस कला के पतन और अंत में पूरी तरह समाप्त हो जाने में अहम भूमिका निभाई.

अलोह नोवांग बताते हैं कि उस समय तक सभी कोन्याक लड़कियां टैटू बनाना सीखती थीं, जो उनकी शिक्षा का एक अहम हिस्सा माना जाता था. अलोह हमें इस कला के बारे में जानकारी दे रहे हैं और पृष्ठभूमि में उनकी मां गीत गा रही हैं. वह शिअंघाचिंन्यू गांव के मुखिया (अंघ) हैं. यही वह गांव है जहां आज अस्सी साल से ज़्यादा की हो चुकीं अरेन ने अपना आख़िरी टैटू 1967-68 के दौरान बनाया था.

आधी सदी साल बाद, अप्रैल की एक गर्म सुबह पारी ने मोन ज़िले के ऊपरी इलाक़े में स्थित शिअंघाचिंन्यू गांव में रहने वाली अरेन और दूसरे टैटू कलाकारों से मुलाक़ात की. यह गांव भारत और म्यांमार की सीमा के काफ़ी पास बसा हुआ है.

क़रीब 5,000 की आबादी वाले इस गांव के लोग कोन्याक समुदाय के छह दिनों तक चलने वाले त्योहार आओलियांग को मनाने की तैयारी कर रहे थे. यह त्योहार हर साल बसंत के मौसम में मनाया जाता है, जब लोग नए झूम खेतों में बीज बोने के बाद देवताओं से आशीर्वाद लेने के लिए एक साथ इकट्ठा होते हैं और अच्छी फ़सल के लिए प्रार्थना करते हैं. नागालैंड में ये समाज आज भी झूम, यानी स्थान बदलकर की जाने वाली खेती की परंपरा को बनाए हुए है.

आसपास के गांवों से लोग अंघ के निवास के पास बने मैदान में बड़ी संख्या में जमा हो गए थे. बहुत से लोग कोन्याक समुदाय के पारंपरिक पोशाक पहने हुए थे, ख़ास तौर पर वे जो कार्यक्रम प्रस्तुत करने वाले थे. उत्सव अभी आधिकारिक रूप से शुरू नहीं हुआ था. साफ़ और ठंडी बसंती हवा धीरे-धीरे संगीत की आवाज़ से जीवंत होती जा रही थी.

नागालैंड के ज़्यादातर कोन्याक गांवों की तरह शिअंघाचिंन्यू भी एक पहाड़ी की चोटी पर बसा है. बसावट का यह फ़ैसला सैकड़ों साल पहले इसलिए लिया गया था, ताकि दुश्मन को दूर से ही देखा जा सके. गांव के अलग-अलग हिस्सों में मरंग बने हुए दिखाई देते हैं, जो कभी सिर्फ़ पुरुषों के लिए मिलने-जुलने की जगह हुआ करते थे. दीवारों पर सजी जानवरों की खोपड़ियां पुराने दौर में शिकार यात्राओं की याद दिलाती हैं. आज महिलाएं भी मरंग में प्रवेश कर सकती हैं, जो लकड़ी और बांस से बना एक बड़ी और खुली झोपड़ी होती है, लेकिन मरंग की असली परंपरा ख़त्म हो चुकी है. पहले यह वह जगह थी जहां छोटे लड़के कोन्याक पुरुष जीवन के तौर-तरीक़े सीखते थे. अब यह आराम करने की जगह बन गई है, जहां लोग बैठकर आपस में बातचीत करते हैं.

ज़िले के बाक़ी कोन्याक गांवों की तरह यहां भी समुदाय में वंशानुगत मुखिया की व्यवस्था आज तक चल रही है. साथ ही एक नई व्यवस्था के रूप में चुने हुए सदस्यों वाली ग्राम परिषद भी काम करती है. कोन्याक लोगों का मुख्य पेशा खेती है और उनकी प्रमुख फ़सल धान है. ज़मीन पर मुखिया (अंघ) का अधिकार होता है और पूरा समुदाय इसी ज़मीन पर काम करता है और अपना जीवनयापन करता है.

लोग आओलियांग त्योहार के लिए इधर-उधर घूमते नज़र आ रहे हैं, और कुछ लोग छाया में बैठकर आराम कर रहे हैं.

अरेन अपना गीत ख़त्म करती हैं और टैटू बनाने की प्रक्रिया के बारे में बताने लगती हैं. पहला क़दम होता है भट्टी में कोयले के टुकड़े को गर्म करना, जिसके ऊपर एक खाली बर्तन रखा जाता है. इससे उठने वाला धुआं बर्तन के अंदर एक काली परत छोड़ देता है. इस परत को खुरचकर निकाला जाता है और उसी से त्वचा पर टैटू का डिज़ाइन बनाया जाता है. इसके बाद कोन्याक कलाकार यिंग पेड़ से मिली एक कांटेदार सुई का इस्तेमाल करते हैं, जिससे त्वचा को गोदकर या हथौड़े की तरह ठोककर टैटू उकेरा जाता है.

एक छोटी लड़की और इस कला में नौसिखिया होने के नाते अरेन शुरुआत में बहुत घबराई हुई थीं. अब 86 साल की हो चुकीं अरेन याद करते हुए बताती हैं, “मेरी अन्या [मां] ने मुझे यह कला सिखाई थी.”

अरेन कहती हैं, “यिंग पेड़ की स्याही काली होती है.” वह हमें टैटू बनाने की बारीकियों को समझाते हुए बताती हैं कि कैसे इस काली स्याही को इकट्ठा करने के साथ-साथ कांटे भी जमा किए जाते थे, जो टैटू बनाने के लिए ज़रूरी औज़ार माने जाते थे. इसके बाद वह कांटे को स्याही में डुबोतीं और त्वचा पर टैटू बनाना शुरू कर देतीं. वह बताती हैं, “ख़ून और स्याही मिलकर गहरा काला रंग बना देते हैं.” टैटू वाले हिस्से को साफ़ करने के लिए गर्म पानी में भिगोया हुआ मुलायम कपड़ा इस्तेमाल किया जाता है. आम तौर पर एक टैटू बनाने में पूरा एक दिन लगता था.

अरेन ने अपने जीवन में 140 लोगों के टैटू बनाए हैं. इसके लिए उन्होंने छह अलग-अलग गांवों की यात्राएं कीं, जहां उनके पति मुखिया हुआ करते थे. फिर भी वह अपने हाथों से बनाए पहले टैटू को आज तक नहीं भूली हैं. वह मुस्कराते हुए कहती हैं, “मैंने सबसे पहले एक लड़की की टांगों पर और एक लड़के की छाती पर टैटू बनाया था”, अब यह सब सिर्फ़ उनकी यादों में ही बाक़ी रह गया है.

महिलाओं और पुरुषों के टैटू हमेशा एक-दूसरे से अलग रहे हैं. महिलाएं अपने जीवन के अलग-अलग पड़ावों पर टैटू बनवाती थीं, जैसे युवावस्था में क़दम रखने पर या शादी के समय. कुछ टैटू परिवार के पुरुष सदस्यों की उपलब्धियों की याद में भी बनाए जाते थे.

अमो कोन्याक कहती हैं, "एक कोन्याक महिला का जीवन कई बदलावों से गुज़रता है. वह अपने पिता के क़बीले में जन्म लेती है और शादी के बाद दूसरे क़बीले का हिस्सा बन जाती है. लेकिन शादी से पहले मिला टैटू ही एकमात्र ऐसी चीज़ होती है जो वह जीवन भर अपने साथ रखती है, मृत्यु के बाद भी. यह वही निशान है जो कभी नहीं बदलता और जो उसे यह बताता है कि वह कौन है और कहां से आई है."

मोन इलाक़े की रहने वाली अमो को याद है कि उन्होंने अपने दादा-दादी के शरीर पर टैटू देखे थे. यह 32 वर्षीय शोधकर्ता बड़े उत्साह के साथ अपने बचपन से जुड़े क़िस्सों के बारे में बताती हैं, "बचपन में मैं अक्सर टैटू से जुड़ी कहानियां सुनती थी. यह कैसे बनाए जाते थे, इसमें कितना दर्द होता था और बाद में लोग इन्हें लेकर कितना गर्व महसूस करते थे. ये कहानियां लोककथाओं की तरह पीढ़ी दर पीढ़ी चली आती थीं और हमेशा आदर व सम्मान के साथ सुनाई जाती थीं. मेरे लिए वे टैटू यादों के मानचित्र जैसे थे, जो सिर्फ़ त्वचा पर ही नहीं, बल्कि उनके व्यक्तित्व की गहराई में भी उकेरे हुए थे."

कोन्याक समुदाय परंपरागत रूप से सिर काटकर युद्ध में विजय का निशान रखने वाले योद्धाओं के रूप में जाना जाता था. सफल लड़ाई के बाद जीत को दर्ज करने के लिए पुरुषों की त्वचा पर ख़ास टैटू बनाए जाते थे. अमो कोन्याक कहती हैं कि इस पहलू पर ज़्यादा ध्यान दिए जाने के कारण टैटू से जुड़ी शोध और कहानियों में अक्सर महिलाओं की भूमिका नज़रअंदाज़ हो गई. उन्हें अपनी दादी द्वारा सुनाई गई टैटू की कथाएं आज भी याद हैं. "वह मुझे बताती थीं कि यह प्रक्रिया कितनी दर्दभरी होती थी, त्वचा से ख़ून निकलता था और वह सूज जाती थी. फिर भी टैटू के बाद वह ख़ुद को बहुत गर्वित और सुंदर महसूस करती थीं."

इसी गांव में थोड़ी ही दूरी पर नोन्फे रहती हैं, जो अब सत्तर वर्ष की हो चुकी हैं. उन्होंने भी टैटू बनाने की कला अपनी बड़ी बहन और रिश्तेदारों से सीखी थी, और उन्हें यह हुनर उनकी माताओं से मिला था. लेकिन नोन्फे को ख़ुद टैटू कलाकार के रूप में काम करने का मौक़ा कभी नहीं मिला, क्योंकि यह अधिकार केवल रानी, यानी पहली पत्नी को ही प्राप्त होता था. वह रानी की मदद ज़रूर करती थीं. टैटू के लिए कांटे इकट्ठा करना, गोदनाकार के लिए खाना बनाना और दर्द से तड़पते व्यक्ति को पकड़ कर स्थिर रखना उनकी ज़िम्मेदारियों में शामिल था, ताकि वह ज़्यादा हिल न सके. बोलते समय नोन्फे अपने चेहरे पर दर्द का भाव लाकर उसकी नकल करती हैं, और फिर अचानक उस पुरानी याद पर हंस पड़ती हैं.

जब पारी की टीम उनसे मिलने पहुंची, तो वह बांस की बनी एक झोपड़ी में बैठी हुई थीं. अंघ (मुखिया) के परिसर में ऐसी कई झोपड़ियां दिख जाएंगी. वह बहुत धीरे और शांत आवाज़ में बोलती हैं, लेकिन त्योहार के मैदान से आती ज़ोरदार ख़ुशियों की आवाज़ में उनका स्वर कई बार दब जाता है. जब हमने उनकी तस्वीर लेने की अनुमति मांगी, तो वह ख़ुशी-ख़ुशी उठीं और पारंपरिक पोशाक एवं गहने पहनने के लिए कपड़े बदलने चली गईं.

उनके कंधे, टांग और हाथों पर बने टैटू शादी से पहले के हैं. नोन्फे कहती हैं कि टैटू गहनों जैसे लगते थे. वह आगे बताती हैं, "उन दिनों हम जो कपड़े पहनते थे वे लंबाई में छोटे होते थे, इसलिए टैटू हमारे शरीर को ढकने का एक तरीक़ा भी थे." उनका सबसे पसंदीदा टैटू कंधे पर बना हुआ है. वह मुस्कराते हुए कहती हैं, "इसे मेरी एक बहन ने बनाया था, इसलिए यह मेरा पसंदीदा है."

उन्होंने अपना पहला टैटू एक युवा लड़की के रूप में नागालैंड के मोन ज़िले में स्थित अपने पैतृक गांव लियांहा में बनवाया था. वह कहती हैं, "इसमें इतना दर्द हुआ था कि मैं रो पड़ी थी."

शादी के बाद उन्होंने सबसे पहला टैटू अपनी जांघ पर बनवाया, जिसे रानी ने बनाया था. यह रानी अंघ की पहली पत्नी अरेन थीं, जो संयोग से उनकी अपनी सगी बहन भी हैं. परंपरागत रूप से कोन्याक मुखिया कई शादियां कर सकता था, जबकि समुदाय के बाक़ी लोग आम तौर पर एक ही शादी करने की परंपरा मानते थे.

दूसरी पत्नी होने के कारण, नोन्फे को कभी तू (टैटू) बनाने का मौक़ा नहीं मिला. शिअंघाचिंन्यू गांव में वह खेतों और रसोई में काम करती थीं और साथ ही घर के बच्चों की देखभाल भी करती थीं.

नागालैंड में तामलू, कंचिंग, वाकचिंग और वांचिंग जैसे गांवों का सबसे पहले संपर्क बैपटिस्ट मिशन से हुआ था. ईसाई धर्म के आगमन ने कोन्याक जीवन शैली में एक बड़ा बदलाव ला दिया. शिअंघाचिंन्यू के रहने वाले किसान कैथेई कोन्याक उन दिनों को याद करते हैं जब कोन्याक समाज में पारंपरिक इलाज की परंपराएं आम बात थीं. वह कहते हैं, "उस समय हमारे पास डॉक्टर नहीं होते थे और हम अस्पताल भी नहीं जाते थे. समुदाय में ही इलाज करने वाले वैद्य मौजूद रहते थे."

बैपटिस्ट मिशन के प्रभाव से पढ़े-लिखे युवाओं का एक नया वर्ग तैयार हुआ, जिसने आगे चलकर 1946 में कोन्याक छात्र संघ का गठन किया और सामाजिक तथा धार्मिक गतिविधियों को बढ़ावा देने का निर्णय लिया. इस संघ ने टैटू बनाने की परंपरा के ख़िलाफ़ कड़ा रुख़ अपनाया, क्योंकि इसका संबंध सिर काटकर विजय दर्ज करने की पुरानी प्रथा से जुड़ा हुआ था. साल 1960 में टैटू के विरोध में एक प्रस्ताव पारित किया गया. फेजिन कोन्याक अपनी किताब ‘द कोन्याक्स: लास्ट ऑफ़ द टैटूड हेडहंटर्स’ में लिखती हैं कि टैटू बनाने की कला को जीववाद की तरह विधर्मी परंपरा के रूप में चिन्हित किया गया, जो इस समुदाय की पारंपरिक पूजा पद्धति थी.

अमो के अनुसार, आजकल उनके समुदाय के अधिकतर युवा सोशल मीडिया और विदेशी परंपराओं से प्रेरित आधुनिक और फैशनेबल टैटू डिज़ाइनों को अपनाना पसंद करते हैं, बजाय उन पारंपरिक कोन्याक चिन्हों के जो पुराने तरीक़े से बनाए जाते थे.

कोन्याक टैटू अब केवल समुदाय के बुज़ुर्ग लोगों की त्वचा पर ही दिखाई देते हैं. यह परंपरा अब अरेन और नोन्फे जैसे लोगों के ज़ेहन में ज़िंदा है, जिन्होंने इसे बचपन में सीखा था, और उनके उन गीतों में भी सुरक्षित है जिनमें राजकुमारियों को दर्दभरी प्रक्रिया के बाद आराम करने की सलाह दी जाती है.

रिपोर्टर इस कहानी में सहयोग के लिए सर पेईहवांग वान्सा कोन्याक, पांन्येई डब्ल्यू कोन्याक और लेमनेई कोन्याक का आभार व्यक्त करती हैं.

अनुवाद: प्रतिमा