डिंडौरी के कबीरपंथी बुनकरों की झीनी-बीनी चदरिया

चदरिया झीनी रे झीनी, चदरिया झीनी रे झीनी
राम नाम रस भीनी, चदरिया झीनी रे झीनी
आठ कंवल का चरखा बनाया, पांच तत्त्व की पूनी
नौ दस मास बुनन को लागे, मूरख मैली कीनी
चदरिया झीनी रे झीनी

नेहरू दास जी की उंगलियों में एक नज़ाकत और बेदाग़ तालमेल है, जो हारमोनियम के कीबोर्ड पर चलते हुए सुरों और भावनाओं की एक जटिल बुनावट रचती हैं. उन्हें गाते हुए देखना यह कल्पना करना आसान बना देता है कि कभी यही उंगलियां उनके पिट लूम (करघे) पर कैसे नाची होंगी. हालांकि, अब उनके लिए बुनाई की तुलना में गाना अधिक स्वाभाविक हो गया है. उन्होंने यह विरासत अपने दोनों बेटों को सौंप दी है. फिर भी, वे हमें अपने गीत और अपने काम के बीच के संबंध को दिखाने के लिए उत्सुक हैं.

“जिस तरह भगवान इस शरीर को बुनने में समय लेते हैं, मां के गर्भ में शिशु को जन्म लेने में नौ महीने लगते हैं. हमारे कबीर साहब इसी बात को और कपड़ा बुनने की प्रक्रिया को आपस में जोड़कर इस संसार की सच्चाई समझाते हैं.” 70 वर्षीय नेहरू दास बधेल ख़ुद को बैगाचक का सबसे बुज़ुर्ग बुनकर बताते हैं.

डिंडौरी ज़िले के भीतर 52 गांवों का यह क्षेत्र है, जिसमें उनका अपना गांव सरवाही भी शामिल है, और यहां अधिकतर आबादी आदिवासियों की है. जिस पनिका समुदाय से यह अनुभवी बुनकर संबंधित हैं उसे मध्य प्रदेश में हर जगह एक समान श्रेणी में सूचीबद्ध नहीं किया गया है. डिंडौरी ज़िले में इसे अनुसूचित जनजाति के बजाय अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) में रखा गया है. फिर भी, सदियों से पनिका समुदाय ने ज़िले की 64 प्रतिशत अनुसूचित जनजाति आबादी के साथ आपसी निर्भरता और सौहार्द के साथ जीवन बिताया है. यहां पनिका लोग अपने पारंपरिक पेशे, बुनाई, को अपनाते हैं.

“हम पीढ़ियों से बुनाई करते आ रहे हैं,” नेहरू दास जी कहते हैं. “इसको ही बुनेंगे और हमारे दादा-दादी जो थे वो भी इसको ही बुन–बुनकर हमको पोसे हैं और उनके जाने के बाद, हम भी हमारे बच्चों को इससे ही पोसे है, और यही काम करके हमारे बच्चे हमको पाल रहे हैं.”

मैकाल पर्वतमाला के घने जंगलों के बीच बसा बैगाचक मुख्य रूप से बैगा आदिवासियों का निवास स्थान है, जो पहाड़ियों पर रहते हैं और बेवर खेती (झूम खेती का एक प्रकार) करते हैं. यहां गोंड आदिवासी भी हैं, जो नियमित तौर पर खेती करते हैं; अघरिया समुदाय है, जो लौह-गलन (लोहे को पिघलाने) का काम करता है; और यहां के अहीर पशुपालन करते हैं. पर्वत की तलहटी में रहने वाले पनिका लोग पारंपरिक रूप से बुनकर रहे हैं, जो इस क्षेत्र की बहुसंख्यक बैगा आबादी को कपड़े और वस्त्र उपलब्ध कराते हैं, जिन्हें राज्य में विशेष रूप से कमज़ोर जनजातीय समूह के रूप सूचीबद्ध किया गया है.

लगभग एक दशक पहले के अपने जीवन को याद करते हुए नेहरू दास जी कहते हैं, “उन दिनों हम वैसे ही कपड़े बुनते थे जैसे बैगा लोग हमसे बनाने को कहते थे. समुदाय के पुरुष और महिलाएं, दोनों ही हमारे बनाए वस्त्र पहनते थे. पुरुष जहां ‘बंडी’ जैकेट बनवाते थे, वहीं महिलाएं बगरा, मुंगी, चाकधरिया की मांग करती थीं.” वे बुनाई के पैटर्न के आधार पर बैगा साड़ियों के प्रकारों के नाम गिना रहे हैं. पनिका लोग उन साड़ियों के बदले अनाज या अन्य आवश्यक वस्तुएं प्राप्त किया करते थे.

वे कहते हैं, “हमारा और बैगा लोगों का रिश्ता शुरू से ही रहा है - जबसे यह सृष्टि बनी है. उन दिनों, जब भी हम कपड़ा बेचने बाज़ार जाते थे, तो पूरा माल 10 मिनट में ही बिक जाता था. यहां तक कि बैगा लोग अपनेआप को ढकने के लिए जो चादर इस्तेमाल करते थे वे भी हम ही बनाते थे.”

गांव में स्व-शासन की एक मज़बूत व्यवस्था (नार व्यवस्था) और “स्वशासन” की अवधारणा मौजूद थी. इस दृष्टिकोण में प्रकृति की हर चीज़ और लोगों का जीवन एक-दूसरे से जुड़ा हुआ माना जाता था. किसी एक पर पड़ने वाला नकारात्मक प्रभाव सबको प्रभावित करता था. नेहरू दास जी के विस्तारित परिवार का सदस्य और 50 से ज़्यादा की उम्र के सुनील दास कहते हैं, “गांव का मुखिया ‘मुक्कदम ’ होता था. उस समय गांव के समाज में कोई ऊंच-नीच नहीं थी. लेकिन अब चीज़ें बहुत बदल गई हैं.”

पारंपरिक बुनाई को आगे बढ़ाने में अब कम लोग रुचि ले रहे हैं. दिहाड़ी मज़दूरी में ज़्यादा पैसे मिलते हैं. सुनील दास जी कहते हैं, “बुनाई भी बहुत मेहनत का काम है. यह पूरी तरह हाथ का काम है और इसमें बहुत समय लगता है. अगर एक परिवार के दो-तीन लोग मिलकर दो दिनों में एक साड़ी बुनते हैं, और उसे 2,000 से 2,300 रुपए में बेचते हैं, तो हम अपनी मेहनत की लागत भी कैसे निकाल पाएंगे? आप ही बताइए, हम कैसे गुज़ारा करेंगे?”

नेहरू दास जी की कमज़ोर होती नज़र और बढ़ती उम्र ने अब उनके और उनकी पत्नी के लिए बुनाई को एक चुनौती बना दिया है. सुनील दास के चाचा गंगू दास जैसे कई लोग अब पारंपरिक साड़ियों के अलावा अन्य वस्तुएं भी बनाने लगे हैं. सुनील दास कहते हैं, “वे अपने ग्राहकों की मांग के अनुसार कुर्ता, पायजामा और अन्य तरह की सूती साड़ियां बनाते हैं, ताकि थोड़ा अधिक कमा सकें. बैगा लोग अब पहले की तरह साड़ियां नहीं पहनते, इसलिए यह पारंपरिक कला प्रभावित हो रही है.”

सरकार ने इलाक़े में पारंपरिक पिट लूम करघे की जगह फ्रेम लूम को बढ़ावा देने की कोशिश की है. सुनील दास बताते हैं, “नए करघों के साथ हम तीन लोग मिलकर एक महीने में 15 से 20 साड़ियां बना सकते हैं, जबकि पिट लूम पर हम एक महीने में केवल दो-तीन साड़ियां ही बुन पाते हैं. सरकार हमें करघा उपलब्ध कराती है और प्रशिक्षण भी देती है.” हालांकि, तीन लोगों के लिए महीने के 30,000 रुपए, शहर में निर्माण मज़दूरी करके कमाए जाने वाले पैसों का केवल एक-तिहाई ही है.

गंगू दास जी कहते हैं, “आजीविका योजना के तहत हमें सरकार की तरफ़ से हर छह महीने में 10,000 रुपए मिलते हैं. वे सूत, करघा और बाज़ार तक पहुंच में भी मदद करते हैं. लेकिन इसके बावजूद हम बुनाई से पर्याप्त कमाई नहीं कर पाते. हमें इनसे ख़ास फ़ायदा नहीं होता.” पारंपरिक बुनाई को बाहरी दुनिया तक पहुंचाने की कोशिश करने वाले गंगू दास जी ने सरकारी प्रदर्शनियों में भी अपना स्टॉल लगाया है.

सुनील दास जी सोचते हैं कि आगे का रास्ता किसी सरकारी वस्त्र (टेक्सटाइल) कॉलेज के माध्यम से निकल सकता है. उनके चार बच्चे हैं. उनकी एक अविवाहित बेटी कॉलेज में पढ़ती है और उनका बेटा कक्षा 11 में है. वे सपना देखते हैं कि उसे किसी ऐसे कॉलेज में भेजें जहां वह बुनाई की नई तकनीकें सीख सके, जो उनके पारिवारिक व्यवसाय को आगे बढ़ाने में मदद करें.

“कबीर साहब हमारे लिए भगवान के समान हैं. यह काम उनकी कृपा है.” नेहरू दास जी की आवाज़ में साफ़ दृढ़ता झलकती है. “यह हमारे माता-पिता और पूर्वजों पर उनकी ही कृपा है कि हम यह काम कर रहे हैं और करते रहेंगे. अगर लोग हमारी बनाई साड़ियां पहनना बंद भी कर दें, तो हम अपने लिए बुनेंगे. लेकिन हम बुनाई करना नहीं छोड़ेंगे.”

स्टोरी में शामिल साड़ी की तस्वीरें बुनकर सुनील दास ने खींची हैं.

यह स्टोरी मूलतः हिन्दी में रिपोर्ट की गई थी.