پربھنی: عزت نفس اور آزادی کے گیت گاتا شاہیر

مقام: مہاراشٹر کا کوئی گاؤں۔

موقع: امبیڈکر جینتی یا انّابھاؤ ساٹھے جینتی

اسٹیج پر ایک شاہیر (شاعر) آتا ہے اور سامنے موجود دلت برادریوں کے مرد و خواتین، بچوں اور بزرگوں کے ایک بڑے مجمع سے مخاطب ہوتا ہے۔ پھر وہ گانا شروع کرتا ہے:

’’گاوات آلا تر گھر ناہی، شیوارات گیلو تر شیت ناہی،
ارے کون کرنار آمچا واکڑ؟
[گاؤں جاؤں تو گھر نہیں، کھیت جاؤں تو کھیت نہیں،
پھر میرے پاس کھونے کو کیا ہے؟]‘‘

اس چیلنج بھرے سوال کے ساتھ گنگادھر پول گاتے ہیں:

’’ارے پیٹون دیا کی دیش سارا، تیات ژڑیل آمچہی ایک جھونپڑا!
[پورا ملک جل اٹھے تو اٹھے، اُس آگ میں ہماری جھونپڑی بھی جلے گی ہی!]‘‘

مراٹھی الفاظ کی لے کے ساتھ مجمع متوجہ ہو جاتا ہے۔ گنگادھر پوری رات گاتے ہیں۔

شاہیری (شاعری) مہاراشٹر کی وہ شاعرانہ روایت ہے، جس میں تاریخی جنگوں، بادشاہوں اور ان کی شجاعت کی مدح سرائی ہوتی ہے۔ مہاراشٹر کے لوگ اس پر فخر کرتے ہیں۔ لیکن گنگادھر پول اور امبیڈکری جلسوں کے دوسرے شاہیروں کی شاہیری الگ ہے۔ وہ ماضی کی عظمت کی نہیں، غرور اور استبداد کو بے نقاب کرتے ہوئے دور حاضر کی بات کرتے ہیں۔ ان کے الفاظ مظلوموں کو سر اٹھا کر زندگی جینے کا حوصلہ بخشتے ہیں۔

گنگادھر پول کی پیدائش مراٹھواڑہ کے پربھنی ضلع کے دُرڈی گاؤں میں ہوئی۔ وہ کہتے ہیں، ’’ہمارے گاؤں میں آدھے گھر مراٹھوں کے ہیں، باقی زیادہ تر لوگ دھنگر ہیں۔ پھر بودھ واڑہ آتا ہے [دلتوں، عموماً مہاروں کی بستی] اور مانگ خاندان۔ صرف دو کیکاڑی کنبے ہیں۔‘‘ تقریباً ایک ہزار کی آبادی والے اس گاؤں کی تصویر بتاتے ہوئے گنگادھر بتاتے ہیں۔

ضلع ہیڈکوارٹر سے صرف ۱۰ کلومیٹر دور ہونے کے باوجود یہاں آج تک ریاستی ٹرانسپورٹ کی بس نہیں آتی۔ طبی مرکز (ہیلتھ سنٹر) پڑوسی گاؤں میں ہے۔ دُرڈی میں سرکاری عمارت کے نام پر صرف ایک پرائمری اسکول ہے۔

’’یہ گاؤں پربھنی شہر کے پاس ہے، لیکن لوگوں کی سوچ اب بھی پرانے زمانے میں اٹکی ہوئی ہے،‘‘ گنگادھر کہتے ہیں۔ ’’گاؤں میں صرف ماروتیرایا [ہنومان] کا مندر ہے۔ ہر سال یہاں سپتاہ [ابھنگ اور سنتوں کی باتوں کا پاٹھ]، گیانیشوری کا تذکرہ [بھگود گیتا پر سنت گیانیشور کی مراٹھی تشریح کا پاٹھ] اور کیرتن ہوتا ہے…لاؤڈ اسپیکر کے ساتھ۔‘‘

پھر بھی وہ یاد دلاتے ہیں، ’’آج تک گاؤں کا کوئی مہار، مانگ یا کیکاڑی مندر کے گابھار [مندر کا مرکزی حصہ] میں داخل نہیں ہوا ہے۔‘‘

گنگادھر کبھی مندر کے بھجن کیرتن سے متاثر نہیں ہوئے۔ ’’بھجن میں مساوات اور انسانیت کی بڑی باتیں ہوتی ہیں، لیکن عام دعوت میں پہلے مراٹھا اور دھنگر کھاتے ہیں۔ دلت ہمیشہ سب سے آخر میں،‘‘ وہ کہتے ہیں۔

’’حالیہ دنوں [۲۰۲۴] تک ہمارے یہاں ایسا شمشان بھی نہیں تھا جہاں مانگ، مہارا اور کیکاڑی اپنے مردوں کی آخری رسومات ادا کر سکیں۔‘‘ نیا بنا شمشان آج بھی خالی پڑا ہے۔ ’’دُرڈی آج بھی ذات پر مبنی پرانی روایت کو مانتا ہے – ہر ذات اپنے ’سماجی درجات‘ کے مطابق الگ الگ جگہ لاشوں کو جلاتی ہے۔ تو دلت اور سورن [اونچی ذات] ایک ہی شمشان میں کیسے جل سکتے ہیں؟‘‘

گنگادھر کے والد کاشی ناتھ پوتراج تھے۔ ’’کاشی ناتھ مانگ بڑے غصہ ور آدمی تھے،‘‘ وہ یاد کرتے ہیں۔ پوتراج مری آئی دیوی کی خدمت کرتا ہے۔ پیچش یا ہیضہ کی وبا کو دیوی کا شراپ [بد دعا] مانا جاتا تھا۔ ’’میرے والد گاؤں میں بھیک مانگتے اور دیوی کو خوش کرنے کے لیے ’کارن‘ کی رسم ادا کرتے تھے۔‘‘

’کارن‘ مراٹھواڑہ کی پوتراج برادری کی رسم ہے۔ آشاڑھ [جون] میں وہ بھیک مانگ کر ایک نر بھینسہ خریدتے، پھر دیوی کو بلی چڑھاتے۔ جانور کو مارنے کا کام گاؤں کا پاٹل کرتا اور گوشت مانگ برادری میں بانٹا جاتا۔ لوگوں کا عقیدہ تھا کہ اس سے وبا نہیں پھیلتی۔ یہ رسم پوتراج کے بغیر ادا نہیں ہو سکتی تھی، اس لیے گنگادھر کے والد کے پاس ایک قسم کی سماجی طاقت تھی۔

لیکن یہ طاقت کچھ ہی رسم و رواج تک محدود تھی۔ اس سے پیٹ بھرنے لائق اناج نہیں ملتا تھا۔ ’’میرے والد کے چار بھائی بہن تھے اور ہم آٹھ بچے۔ اس لیے وہ لوگ پڑوسی گاؤوں سے کٹائی کے لیے تیار جوار کی چوری کرتے۔ لوگ مانگوں سے ڈرتے تھے اور کہتے تھے، ’وہ رات میں آتے ہیں اور پوری کھڑی فصل غائب کر دیتے ہیں‘،‘‘ گنگادھر ۱۹۸۰ کے آس پاس کا وہ دور یاد کرتے ہیں، جب وہ تقریباً ۱۰ سال کے تھے۔

ان کی ماں سالوبائی سورن گھروں میں کام کرتی تھیں۔ ’’میں اکثر ان کے پیچھے پیچھے جاتا تھا،‘‘ وہ بتاتے ہیں۔ ’’سال میں دو تین بار وہ اور کچھ عورتیں بڑے گھروں میں جھاڑو لگاتیں، گئوشالہ صاف کرتیں، آنگن کو گوبر سے لیپتیں۔ پھر گھر کی مالکن ان کے سامنے دال یا بیسن کا بھرا برتن رکھتی اور ۱۰-۱۵ بھاکھریاں دور سے ان کی ساڑی میں اچھال دیتی – اس بات کی پوری کوشش کرتی کہ بدن کسی طرح سے چھونے نہ پائے۔‘‘

بلوطہ داری نظام (ذات پر مبنی نظام، جس میں ہر ذات کا کام متعین تھا) میں یہ کام ’مانگکی‘ کہلاتا تھا، جو مانگ برادری سے متوقع تھا۔ اس کے ساتھ، وہ اناج اور کھانے کے عوض بانس کا جھاڑو، کنگی اور اناج رکھنے کی دُرڑی بھی بناتے تھے۔

بعد میں گنگادھر کے والد نے دیسی شراب بنانا شروع کیا، جس سے کچھ آمدنی ہونے لگی۔ ’’ایک دن پولیس آئی اور انہیں پکڑ لیا۔ اس نے جبراً پوتراج کے روایتی لمبے بال کٹوا دیے، جو پوتراج کے لیے رکھنے ضروری ہوتے ہیں۔ بدلے میں انہیں کوتوال کی نوکری دے دی گئی، تاکہ وہ شراب بنانا بند کر دیں۔‘‘

یہ ۷۰-۸۰ کی دہائی کا وقت تھا جب بلوطہ داری نظام ختم ہو رہا تھا اور نئے نظام بن رہے تھے۔ کوتوال گاؤں اور حکومت کے درمیان کی کڑی تھا – ایک طرح کا تنخواہ دار گرام سیوک۔ بلوطہ داری نظام میں مہار اور مانگ پورے گاؤں کی خدمت کرتے تھے۔ کوتوال کو تھوڑی سی رقم دی جاتی تھی اور وہ حکومت اور گاؤں والوں کے درمیان کی ایک کڑی تھا۔ انہیں ریاست کے ذریعہ تعینات کیا گیا خدمت گار بھی کہا جا سکتا تھا۔ گنگادھر کے والد کو یہ عہدہ ملا اور اس نوکری کے ساتھ تھوڑی عزت بھی ملی۔ سماج میں ’ایک سیڑھی اوپر چڑھ کر‘ انہوں نے اپنے بچوں کو اسکول میں ڈالا۔

گھر کے سبھی بچے – گنگادھر، ان کے بڑے بھائی اور پانچوں بہنیں – اسکول جانے لگے۔ بہنیں تیسری چوتھی تک پڑھیں، لیکن دونوں بھائی دسویں تک پہنچے۔ انہوں نے مانگکی کے ذات پر مبنی نظام کو ٹھکرا کر نیا راستہ چُنا۔ بھائی والد کی جگہ کوتوال بنے۔ گنگادھر کے پاس نوکری نہیں تھی۔ وہ مزدوری کرتے اور خالی وقت میں بھیم گیت گانے لگے، جو امبیڈکر کی زندگی اور کاموں پر مبنی ہوتے تھے۔

گنگادھر کو بچپن سے ہی گانے کا بہت شوق تھا۔ ان کا ماننا ہے کہ یہ ہنر انہیں اپنی ماں اور بہنوں سے ملا۔ وہ سب الگ الگ دیوتاؤں کی پوجا کرتی تھیں اور متعدد برت اُپواس (روزہ) رکھتی تھیں۔ الگ الگ دنوں میں الگ دیوتاؤں کے لیے اُپواس ہوتا تھا۔ سچ تو یہ ہے کہ گاؤں کی بہت سی عورتیں اُپواس کے بہانے کھانا بچاتی بھی تھیں۔ ’’میری ماں اور بہنیں جِنتور [پربھنی سے تقریباً ۵۰ کلومیٹر دور ایک قصبہ] کے ایک گوساوی کی پیروکار تھیں۔ وہ اپنے شاگردوں کے ساتھ جگہ جگہ گھومتا تھا۔ پیدائشی مہار تھا، لیکن اس نے بودھ مذہب نہیں اپنایا تھا۔ وہ اتوار کو دُھرپدا مائی کے لیے، پیر کو مہادیو کے لیے اور بدھ کو کرشن کے لیے برت رکھتی تھیں۔‘‘

ہر برت کے دن کا ایک خاص گیت ہوتا تھا اور اُس گوساوی نے ایسے کئی گیت سکھائے تھے۔ گنگادھر کو آج بھی اپنی بہن کوشلیہ کا گایا یہ گیت یاد ہے:

بچپن میں گنگادھر شاید اس گیت کا مطلب نہیں سمجھتے تھے، لیکن ان کے لیے، یہ ان کی ماں اور بہنوں کا پیارا گیت بنا رہا۔

ان بھکتی گیتوں کے علاوہ، سڑک کے اُس پار آباد بودھ واڑہ سے نئے سُر اور نئے الفاظ بھی آتے تھے۔ وہی سڑک ایک طرف پرانے رسم و رواج والے مانگ واڑہ کو اور دوسری طرف نئے خیالات والے بودھ واڑہ کو الگ کرتی تھی۔ ’’بودھ واڑہ میں ۱۷-۱۸ خاندان تھے۔ ان میں سے تین چار کو لینڈ سیلنگ ایکٹ کے تحت کچھ زمین ملی تھی۔ کچھ خاندانوں کا کوئی رکن شہر جا کر کام کرتا تھا۔ کوئی فوج میں تھا، کوئی ریلوے میں، کوئی محکمہ آبپاشی میں۔ یہ سفید پوش نئے بودھ لوگ جب گاؤں آتے، تو ان کے ساتھ گاؤں کے ذات پر مبنی سخت نظام سے باہر کی نئی طرز زندگی اور سوچ بھی آتی،‘‘ گنگادھر بتاتے ہیں۔

سال ۱۹۸۰ کی دہائی میں جب دلت شاعروں نے مراٹھی ادب میں اپنی الگ پہچان بنائی، تب گاؤں میں بھی بے شمار گمنام شاہیروں نے امبیڈکر پر گیت لکھے، جنہوں نے دلتوں کو حوصلہ بخشا۔ امبیڈکر نے نئے بودھوں کو اپنی الگ ثقافتی پہچان بنانے کا حوصلہ دیا۔ شادی، نام رکھنے کی رسم، عورتوں کے جشن، یہاں تک کہ کسی کی موت کے بعد بھی بھیم گیت گائے جانے لگے۔ تبدیلی کی یہ ہوا دُرڈی گاؤں تک بھی پہنچی۔

بودھ واڑہ کے نوجوانوں نے ایک بھجن منڈلی بنائی تھی۔ یہ منڈلی ایک ایسا گروپ تھا، جو صرف بھیم گیت گاتا تھا۔ ’’ایک طرف ماروتیرایا مندر میں ہری کیرتن، اور اسی دوران بودھ واڑہ میں بھیم گیت،‘‘ گنگادھر یاد کرتے ہیں۔

یہ ’امبیڈکری بھجن‘ الفاظ اور معنی کے لحاظ سے گنگادھر کی بہنوں کے بھجنوں سے بالکل الگ تھے۔ پرانے گیت قسمت کے سہارے جینا سکھاتے تھے، جب کہ بودھ واڑہ کے گیت کارروائی اور تبدیلی کا سبق دیتے تھے۔ نوجوان گنگادھر انھیں بھیم گیتوں کی طرف کھنچ گئے۔ وہ پختہ طور پر نہیں جانتے کہ انہیں اچھی طرح سمجھنے کے لائق یا انہیں ان گیتوں میں پوشیدہ زندگی کی لے نے متوجہ کیا۔

نوجوان گنگادھر نے بودھ واڑہ میں متعدد راتیں ’امبیڈکری بھجنوں‘ میں ڈوب کر گزاریں۔ گنگادھر کہتے ہیں، ’’گاؤوں کی عورتیں اپنے بچوں کو لے کر بہت چوکنی رہتی تھیں۔ انہیں ڈر رہتا تھا کہ کہیں بھوت پریت نہ پکڑ لیں۔ اس لیے وہ بچوں کو جلدی سُلا دیتیں اور اندھیرا ہونے کے بعد گھر سے باہر نہیں نکلنے دیتیں۔ لیکن میری ماں نے مجھے کبھی نہیں روکا۔‘‘ وہ ہنستے ہوئے مزید کہتے ہیں، ’’اور مجھے کوئی بھوت نہیں لگا۔ امبیڈکر اور انّابھاؤ ساٹھے ہی میرے سر پر سوار ہو گئے تھے۔‘‘

’’ان دنوں آبا صاحب، ماروتی واوہلے اور روہی داس ساولے کئی نئے گیت گاتے تھے،‘‘ وہ یاد کرتے ہیں۔ ’’یشونت لوکھنڈے، دتّہ اور وشنو شندے کے بھیم گیت پربھنی میں کافی مقبول تھے۔ مجھے وہ بہت عزیز تھے۔‘‘

گنگادھر کو ہمیشہ لے اور تال سے پریم تھا۔ اسکول میں گیت گاتے وقت ان کی تال کبھی نہیں ٹوٹتی تھی۔ ٹیچر ہمیشہ ان سے گیت گواتے تھے۔ انہیں آج بھی وہ سطریں یاد ہیں، ’’ٹپ ٹپ پڑتی انگاورتی پراجکتاچی پھُلے، بھِربھِر بھِربھِر تیا تالاور گانے آموچے جُلے [ٹپ ٹپ پڑیں بدن پر پاری جات کے پھول، بھِربھِر بھِربھِر اسی تال پر رہے گیت ہمارے جھول]۔‘‘

اسکول کی نظمیں اور گاؤں کے بھیم گیت – دونوں الگ الگ دنیاؤں سے آتے تھے۔ ان کے خیالات بھی الگ تھے، جذبات بھی۔ گنگادھر کو دونوں گانا پسند تھا، مگر بھیم گیت ان سے زیادہ گہرے جڑتے تھے۔ مہاراشٹر کی نیو بودھ کمیونٹی باقاعدگی سے اس مقام پر جاتی ہے جہاں تبدیلی مذہب کی یادیں زندہ ہیں۔ پیدائشی طور پر مانگ برادری کے گنگادھر نے خود بودھ مذہب قبول نہیں کیا، لیکن وہ ۱۹۸۰ کی دہائی کے دوسرے نصف سے چیتیہ بھومی جانے لگے۔ انہیں جو چیز سب سے زیادہ راغب کرتی تھی وہ بھیم گیتوں کی انقلابی طاقت تھی۔ وہ مشہور اور کم معروف شاعروں کے گیتوں کی کتابیں خریدتے، انہیں پڑھتے اور بعد میں اسٹیج پر گاتے۔ ان گیتوں نے ان کے ذہن و خیالات کو گہرائی سے متاثر کیا۔

پربھنی میں اُس وقت کئی نئی امبیڈکری بھجن منڈلیاں بن رہی تھیں۔ دُرڈی میں بھی ایک منڈلی بنی۔ کچھ نوجوانوں نے پیسے جمع کر کے ایک ڈھولکی اور ہارمونیم خریدا۔ دسویں جماعت میں پڑھ رہے گنگادھر اُس منڈلی کے مرکزی گلوکار تھے۔ انہوں نے امتحان دیا، لیکن انگریزی میں فیل ہو گئے۔ سال ۱۹۸۷ میں ان کی اسکولی تعلیم یہیں ختم ہو گئی۔ یہ ڈاکٹر امبیڈکر کی ۱۹۵۶ میں وفات کے ٹھیک ۳۰ سال بعد کا زمانہ تھا۔

ان ۳۰ برسوں میں دلتوں کی کم از کم دو نسلیں پڑھ لکھ کر سرکاری نوکریوں میں پہنچی تھیں۔ امبیڈکر جینتی ایک نئے تہوار کے طور پر ابھری تھی، جسے وہ دلت برادری بڑے جوش و خروش سے مناتی تھی جس نے بلوطہ داری نظام اور ذات پر مبنی پیشوں کو ٹھکرا دیا تھا۔

گنگادھر بتاتے ہیں، ’’۱۴ اپریل کو ڈاکٹر امبیڈکر کی جینتی کا شاندار جشن ہوتا تھا۔ کئی معروف شاہیر آتے اور اپنا کلام پیش کرتے۔ اور میرے جیسے گلوکار جینتی کے بعد دو ہفتوں تک آس پاس کے گاؤوں اور بستیوں میں بھیم گیت گانے جاتے تھے۔‘‘

’’ہم نے چار پانچ گلوکاروں کی ایک جماعت بنائی۔ ہم پیدل یا سائیکل سے گاؤں گاؤں جاتے تھے، اور ۱۴ سے ۳۰ اپریل تک ہر دن ایک نئے گاؤں اور نئی دلت بستی میں پروگرام ہوتا تھا۔‘‘ پروگرام رات ۹ بجے شروع ہوتا اور طلوع آفتاب تک چلتا۔

’’لوگ انتہائی غریبی میں جیتے تھے۔ وہ کتنی اجرت دے سکتے تھے؟‘‘ گنگادھر کہتے ہیں، ’’ہم شاہیروں کے لیے ایک مالا اور ناریل ہی بہت تھا۔ اگر کسی کو گیت پسند آ جاتا، تو وہ ایک دو روپے دے دیتا۔ کل ملا کر ۱۰۰-۱۵۰ روپے جمع ہوتے، جنہیں ہم پانچ لوگ آپس میں تقسیم کر لیتے تھے۔‘‘ چونکہ کسی کے پاس سائیکل نہیں تھی، تو آدھا پیسہ کرایے میں چلا جاتا تھا۔

دلت بستیوں میں جینتی کے لیے لوگ چندہ دیتے۔ امبیڈکر کی تصویر کے ساتھ ایک ریلی پورے گاؤں میں نکلتی اور آخر میں عام دعوت ہوتی۔ لیکن اس میں صرف گاؤں کے دلت اور ان کے مہمان ہی شامل ہوتے، گاؤں کے دوسرے لوگ اس جشن کا حصہ نہیں بنتے۔

ذات کے فخر میں ڈوبے گاؤوں میں بھیم گیت گانا آسان نہیں تھا۔ سال ۱۹۷۸ کے آس پاس حالات خاص طور پر مشکل تھے۔ مہاراشٹر اسمبلی نے مراٹھواڑہ یونیورسٹی کا نام ڈاکٹر بابا صاحب امبیڈکر کے نام پر رکھنے کی تجویز پاس کی تھی، جس کے بعد سورن اور دلت برادریوں کے درمیان پورے خطہ میں پرتشدد تصادم ہوئے۔ اس لڑائی میں گوتم واگھمارے اور پوچی رام کامبلے جیسے کئی دلت نوجوان مارے گئے۔ ایسے تشدد اور جبر کے دور میں شاہیر اور ان کی پیشکش دلت برادری کے لیے ایک مضبوط سہارا بنی۔

’’ہم پربھنی ضلع کے مانوَت تعلقہ کے کیکر جَوَلا گاؤں میں پرفارم کر رہے تھے۔ میں شاہیر یشونت لوکھنڈے کا گیت گا رہا تھا۔ تبھی ایک مقامی لیڈر آیا اور بولا، ’ہمیں نیند نہیں آ رہی، گانا بند کرو۔‘ بستی کے بزرگ مان گئے، لیکن نوجوانوں کو یہ اچھا نہیں لگا۔ وہ پھسپھسائے، ’یہ لوگ پوری رات اپنے بھجن گاتے ہیں، تب ان کی نیند نہیں ٹوٹتی کیا؟‘ گنگادھر بتاتے ہیں۔ کچھ دیر ہنگامہ ہوا۔ آخر میں طے ہوا کہ لاؤڈ اسپیکر بند کر دیے جائیں گے، لیکن پروگرام جاری رہے گا۔ اور، وہ پوری طرح چلتا رہا۔ گنگادھر کہتے ہیں، ’’ہمارے گیت سن کر نوجوانوں میں ظلم و جبر کے خلاف غصہ بھر اٹھتا تھا، لیکن وہ غصہ کبھی تباہ کن نہیں ہوتا تھا۔ ہمارے گیت انہیں اپنے درد کا اظہار کرنے کی جگہ دیتے تھے۔‘‘

شاہیر گنگادھر پول جلد ہی ایک مقبول نام بن گئے۔ مشہور امبیڈکری شاہیر یشونت لوکھنڈے نے ان کی تعریف کی، انہیں اسٹیج پر بلایا اور پربھنی کی جینتی مجلس میں گانے کا موقع فراہم کیا۔ جلد ہی ان کی آواز اور ان کے گیت لوگوں کے دلوں میں جگہ بنانے لگے۔

گلوکاروں کی جماعت میں زیادہ تر گلوکار اور شاہیر نئے بودھ ہوتے تھے۔ پروگرام عموماً بودھ بستیوں میں ہوتے، دیگر دلت علاقوں میں نہیں۔ گنگادھر کے لیے مہار یا نئے بودھ نہ ہونا کبھی رکاوٹ نہیں بنا۔ ان کی شاہیری نے ان پروگراموں میں ان کے لیے اپنی جگہ بنا دی۔

وقت کے ساتھ کئی طاقتوں نے دلت اتحاد کو منتشر کرنے اور مہار اور مانگ (جسے ماتنگ بھی کہتے ہیں) جیسی دیگر ذاتوں کے درمیان جدوجہد پیدا کرنے کی کوشش کی۔ یہ کہتے ہوئے کہ درج فہرست ذات پر مبنی زمرہ بندی کا سب سے زیادہ فائدہ نئے بودھوں کو ملا ہے، پربھنی کے بابا صاحب گوپلے نے ماتنگ برادری کو متحد کرنا شروع کیا۔

ان کے گروپ نے متعدد مجلسیں منعقد کیں۔ گوپلے نے گنگادھر کو بھی ان پروگراموں میں پرفارم کرنے کے لیے بلایا۔ ماتنگ برادری انّابھاؤ ساٹھے کو اپنے دانشور، قلم کار اور شاہیر کے طور پر فخر سے یاد کرتی ہے۔ ان کا نام ہی ان کی پہچان بن گیا۔ اسی طرح گنگادھر کے سامنے بھی اپنے لیے ایسا ایک ثقافتی مقام بنانے کا موقع تھا۔ کیا انہوں نے وہ راہ اختیار کی یا پھر ذات کی سرحدوں سے دور دلت اتحاد کے لیے گاتے رہے؟

یہ کہانی پھر کسی اور دن…