جونسار: لکڑیوں کا مندر اور ان کے کاریگر

بلبیر وشو کرما دو دہائیوں سے لکڑیوں پر نقاشی کا کام کرتے آ رہے ہیں اور اب تک سات مندروں کی تعمیر کر چکے ہیں۔ اتراکھنڈ کے پہاڑی علاقہ میں تعمیرات سے متعلق شاید ہی ایسی کوئی بات ہو جو وہ نہ جانتے ہوں۔

’’یہ ہمارا خاندانی کام ہے، باپ دادا کے ٹائم سے،‘‘ بلبیر دیودار کی گرم لکڑی پر اپنا ہتھوڑا اور چھینی رکھتے ہوئے کہتے ہیں، اور پاری سے بات کرنے کے لیے رکتے ہیں۔

ہم جونسار کے علاقہ میں ہیں۔ صبح کی نرم دھوپ پہاڑی سلسلوں کے اوپر چڑھ چکی ہے اور مہسو دیوتا کے نام سے منسوب مندر کے میناروں کو روشن کر رہی ہے، جو ۲۰۲۵ کے آخر میں پاری کے دورہ کے وقت ابھی زیرِ تعمیر تھا۔

’’مندر بنانے کی شروعات ہمیشہ نیچے سے ہوتی ہے۔ پہلے بیس (بنیاد) بنے گا، پھر اوپر کا۔ سب سے ضروری ہے پِلر (کھمبا) جس پر ڈھانچہ کھڑا ہوگا،‘‘ بلبیر اردگرد کے ڈھانچہ کو دیکھتے ہوئے ہمیں بتاتے ہیں۔

ماہر کاریگر یاد کرتے ہوئے بتاتے ہیں کہ ایک ہی مندر پر سب سے زیادہ وقت انہوں نے تَھینا گاؤں کے مندر پر صرف کیا تھا، جس کی تکمیل میں نو سال لگے کیوں کہ اس میں بہت سے آرائشی عناصر شامل تھے۔ چھوٹے مندر ایک سے دو سال میں مکمل ہو جاتے ہیں۔

بلبیر، جو اصل میں پہاڑوں کی بلندی پر واقع واہی گاؤں سے تعلق رکھتے ہیں، جولائی ۲۰۲۵ میں گاؤں کے بزرگوں کی دعوت پر کوٹی آئے تھے۔ اپنی مہارت کی وجہ سے بہت زیادہ ڈیمانڈ میں رہنے والے بلبیر کہتے ہیں کہ دیودار کی لکڑی پر نفیس چہرے اور نقش و نگار تراشنا ان کے خاندان کی روایت ہے، ’’ہماری فیملی کے کسی نہ کسی بچہ کو یہ کام [نقاشی] کرنا ہی پڑتا ہے۔ چاہے وہ باہر کہیں ملازمت ہی کیوں نہ کرے، اسے واپس آنا پڑے گا۔‘‘

یہ کام صرف نقش و نگار کی مہارت ہی نہیں مانگتا۔ ’’اس کام کو کرنے والے کے لیے تعلیم یافتہ ہونا ضروری ہے،‘‘ وہ مزید کہتے ہیں۔ ’’اسے نقشہ سازی، پیمائش، کٹائی اور دیگر کاموں کے لیے حساب کتاب آنا چاہیے۔‘‘

بلبیر اپنے آبائی گاؤں واہی کے اُن چھ خاندانوں میں سے ایک سے تعلق رکھتے ہیں، جو اب بھی نقاشی (لکڑی پر دستکاری اور کندہ کاری) کی روایت کو زندہ رکھے ہوئے ہیں۔ ان کے ساتھ یہاں تین کاریگر آئے ہیں۔ ان سبھی کا تعلق جونساری برادری سے ہے، جسے اتراکھنڈ میں درج فہرست قبائل میں شامل کیا گیا ہے۔

آج نقاشی کی یہ ٹیم ستونوں پر پتوں اور مختلف نقش و نگار تراشنے میں مصروف ہے۔ یہ ڈیزائن گاؤں والوں کی منظوری کے بعد بنائے جاتے ہیں، کیوں کہ اس علاقہ میں مندروں کو اجتماعی عمارت سمجھا جاتا ہے۔ ’’یہ پورے گاؤں کی ملکیت ہوتے ہیں،‘‘ سنیل سنگھ تومر کہتے ہیں۔ ’’کبھی کبھی کئی گاؤوں مل کر ایک بڑا مندر تعمیر کرتے ہیں،‘‘ وہ مزید بتاتے ہیں۔ تومر بیسوگیلانی کے سرکاری اسکول میں لیب اسسٹنٹ ہیں اور کوٹی کے رہنے والے ہیں۔

اگرچہ ان مندروں کو بظاہر سب کے لیے مشترکہ سمجھا جاتا ہے، لیکن مندر کے مقامات پر صنف اور ذات پات کی بنیاد پر واضح تقسیم دیکھی جا سکتی ہے – خواتین کو ان مندروں میں داخل ہونے کی اجازت نہیں ہے۔ پاری نے گاؤں کی کئی خواتین سے ان کی رائے جاننے کی کوشش کی، مگر کسی نے بھی اس موضوع پر بات کرنا مناسب نہیں سمجھا۔ خواتین کا کہنا تھا کہ وہ دیوتاؤں کے غضب سے خوفزدہ ہیں۔ اُتیل میں ایک چھوٹا کھانے کا ہوٹل چلانے والی 42 سالہ آشا دیوی نے صرف اتنا کہا، ’’کچھ وجوہات کی بناپر خواتین مندر میں داخل نہیں ہو سکتیں۔‘‘ نچلی ذات سے تعلق رکھنے والے افراد نے بھی بتایا کہ وہ کسی نحوست کے خوف سے مندروں میں داخل ہونے سے گریز کرتے ہیں۔

حالیہ برسوں میں اس خطہ کی معاشی ترقی کے ساتھ مندروں کی تعداد میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے، اور اسی کے ساتھ نقاشی کے فن کو بھی نئی زندگی ملی ہے۔

اس علاقہ میں مندروں کی تعمیر مقامی چندوں سے کی جاتی ہے۔ ایک مندر کی تعمیر پر تقریباً ایک سے ڈیڑھ کروڑ روپے تک خرچ آ سکتا ہے، جس میں لکڑی، پتھر کی سلیٹیں، تانبہ اور مزدوری شامل ہے۔ مندر کے حجم کے لحاظ سے کاریگروں کی تعداد پانچ سے دس تک ہو سکتی ہے۔ انہیں روزانہ ۸۰۰ سے ۱۵۰۰ روپے اجرت ملتی ہے، جب کہ سینئر کاریگر ۱۲۰۰ سے ۱۵۰۰ روپے روزانہ کماتے ہیں۔

سب سے مہنگی مقامی دیودار کی لکڑی ہوتی ہے، جو صدیوں سے یہاں مندروں اور دیگر عمارتوں کی تعمیر میں استعمال ہو رہی ہے۔ دیودار (سیڈرس دیودارا)، جسے ہمالیائی دیودار بھی کہا جاتا ہے، اس خطہ کا مقامی درخت ہے۔ اس کی مخصوص خوشبو اور دیمک سے محفوظ رکھنے والی خصوصیات اسے نہ صرف مقدس بلکہ قیمتی بھی بناتی ہے۔ سات فٹ لمبی لکڑی کا ایک تنا تقریباً ۳۵۰۰ روپے میں ملتا ہے۔ بلبیر کہتے ہیں، ’’پہلے زمانے میں ہم خود جا کر درخت لے آتے تھے، لیکن اب پابندیوں کی وجہ سے ہمیں یا تو محکمہ جنگلات سے اجازت لینی پڑتی ہے یا بازار سے لکڑی خریدنی پڑتی ہے۔‘‘

پہلے مندروں کی تعمیر مکمل ہونے میں نسلیں گزر جاتی تھیں، لیکن جدید مشینوں اور بہتر اوزاروں کے آنے کے بعد اب یہ بہت کم وقت میں تعمیر ہو جاتے ہیں۔ نقاشی کرنے والی ٹیم ایک مرکزی استاد کاریگر کی نگرانی میں کام کرتی ہے، جو نقشہ تیار کرتا ہے، کام کے مراحل کی منصوبہ بندی کرتا ہے اور مختلف ذمہ داریاں تقسیم کرتا ہے۔

لیکن اس ڈھانچہ کے مکمل ہونے سے بہت پہلے، بلبیر جیسے فنکاروں کے ذریعہ نقش و نگار کا کام شروع ہو جاتا ہے۔ ہر ستون اور دروازہ ہاتھ سے تراشا جاتا ہے – پتیوں اور پھولوں کے علاوہ دیواروں پر مہابھارت کے کرداروں اور مناظر کی باریک نقاشی بھی کی جاتی ہے۔

سب سے پہلے بنیاد، جسے ’’باست‘‘ کہا جاتا ہے، وشوکرما خاندان کے ایک مرد رکن کے ہاتھوں رکھی جاتی ہے۔ اس کے بعد ستونوں اور پینلوں کو نصب کرتے ہوئے ڈھانچہ نیچے سے اوپر کی جانب تعمیر کیا جاتا ہے، پھر دیواریں بنائی جاتی ہیں۔ آخری مرحلہ پتھر کی سلیٹوں سے چھت ڈالنے کا ہوتا ہے۔ عمارت کے اوپر تانبے کے گنبد نصب کیے جاتے ہیں۔ بیرونی اور اندرونی حصے لکڑی کے ہتھوڑے اور مختلف سائز کی چھینیوں سے بنائے گئے نقش و نگار سے مزین ہوتے ہیں۔ ہتھوڑوں کے وزن اور سائز کام کی نوعیت کے مطابق مختلف ہوتے ہیں، اور اکثر خاندانوں میں نسل در نسل منتقل کیے جاتے ہیں۔

نقاشی کے فنکار کو بہت احترام کی نظر سے دیکھا جاتا ہے اور اس سے سخت سماجی و ثقافتی اصولوں پر عمل کی توقع کی جاتی ہے۔ مندر پر کام کے دوران وہ دن میں صرف ایک بار کھانا کھاتے ہیں؛ مرکزی استاد کاریگر کام مکمل ہونے تک نہ بال کٹواتا ہے اور نہ داڑھی بنواتا ہے۔ انہیں صرف مرد باورچی کے ہاتھ کا پکا ہوا کھانا کھانا ہوتا ہے اور سماجی تقریبات سے بھی دور رہنا پڑتا ہے۔

’’میرے بہت سے رشتہ دار کاریگر ہیں، لیکن وہ گھروں میں کام کرتے ہیں یا فرنیچر بناتے ہیں،‘‘ دنیش وشوکرما کہتے ہیں۔ اس کام میں زیادہ آمدنی ہوتی ہے۔ ’’مجھے وہ پسند نہیں، مجھے نقاشی پسند ہے،‘‘ ۲۵ سالہ دنیش مزید کہتے ہیں، جو تیسری نسل کے کاریگر ہیں۔ ان کے والد اب یہ کام نہیں کرتے، لیکن دنیش کہتے ہیں کہ وہ اپنے دادا کی میراث کو دوبارہ زندہ کرنے کے لیے پُرعزم تھے۔

’’میں نے اپنے دادا کو کبھی نہیں دیکھا، لیکن مندروں میں ان کا کام دیکھا ہے۔ اسے دیکھ کر میں سوچتا تھا کہ انہوں نے یہ کیسے کیا ہوگا؟ اتنے خوبصورت اور باریک نقش کیسے بنائے ہوں گے؟‘‘ اسی لیے دنیش کے لیے نقاشی اپنے دادا سے ایک روحانی اور جذباتی تعلق قائم کرنے کا ذریعہ ہے۔

لیکن اگرچہ اس کام کو عزت دی جاتی ہے اور یہ دنیش کے لیے بہت اہمیت رکھتا ہے، اس کے ساتھ قربانیاں بھی جڑی ہوئی ہیں۔ ’’ہم مہینوں گھر سے دور رہتے ہیں۔ نقاشی کا فنکار بننے کے لیے انسان کو سب کچھ پیچھے چھوڑنا پڑتا ہے – فیملی، بچے، سب کچھ،‘‘ دنیش کہتے ہیں۔

یہ اسٹوری مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم ایم ایف) کی فیلوشپ کی مدد سے لکھی گئی ہے۔