जौनसार के मंदिर और उनके कारीगर

लकड़ी की कारीगरी में अपने दो दशकों के अनुभव के दौरान बलबीर विश्वकर्मा सात मंदिर बना चुके हैं. उत्तराखंड के पहाड़ी क्षेत्र में निर्माण कार्य के बारे में शायद ही कोई ऐसी बात हो जो वे न जानते हों.

“ये हमारा खानदानी काम है, बाप-दादा के टाइम [समय] से,” बलबीर बताते हैं. वे देवदार की गर्म लकड़ी पर हथौड़े और छेनी को नीचे रखते हैं और पारी से बात करने के लिए रुकते हैं.

हम जौनसार क्षेत्र में हैं. सुबह की हल्की गर्म धूप पहाड़ियों के ऊपर चढ़ चुकी है और महासू देवता के नाम पर बने मंदिर के शिखरों को रोशन कर रही है. पारी ने 2025 के अंत में यहां का दौरा किया था, तब यह मंदिर अभी निर्माणाधीन था.

“मंदिर बनाने की शुरुआत हमेशा नीचे से होती है. पहले बेस बनेगा, फिर ऊपर का. सबसे ज़रूरी है पिलर, जिस पर ढांचा खड़ा होगा,” बलबीर निर्माणाधीन संरचना की ओर देखते हुए हमें बताते हैं.

मुख्य शिल्पकार बलबीर बताते हैं कि किसी एक मंदिर पर सबसे लंबा समय उन्होंने थैना गांव के मंदिर में लगाया था, जिसे बनाने में नौ वर्ष लगे थे, क्योंकि उसमें बहुत अधिक बारीक नक़्क़ाशी की गई थी. छोटे मंदिर एक-दो साल में तैयार हो जाते हैं.

ऊंचे पहाड़ों पर बसे वाही गांव के रहने वाले बलबीर जुलाई 2025 में कोटी गांव के बुज़ुर्गों के निमंत्रण पर यहां आए थे. उनकी बहुत मांग रहती है. बलबीर बताते हैं कि देवदार की लकड़ी पर सुंदर चेहरे और आकृतियां उकेरना उनके परिवार की परंपरा है: “हमारे परिवार से एक-न-एक बच्चे को यह नक़्क़ाशी का काम करना ही होता है. चाहे उसे बाहर नौकरी मिल जाए, उसे वापस आना पड़ता है.”

यह काम केवल नक़्क़ाशी तक सीमित नहीं है, बल्कि उससे कहीं अधिक कौशल मांगता है. वे आगे कहते हैं, “जो भी यह काम करता है उसे पढ़ा-लिखा होना चाहिए. उसे नक़्शा बनाने, नाप-जोख, कटाई और दूसरी चीज़ों के लिए गणित आना चाहिए.”

बलबीर उन छह परिवारों में से एक से आते हैं जो उनके गांव वाही में आज भी नक़्क़ाशी की परंपरा को जीवित रखे हुए हैं. उनके साथ यहां तीन अन्य कारीगर भी आए हैं. ये सभी उत्तराखंड की अनुसूचित जनजाति सूची में शामिल जौनसारी समुदाय से हैं.

आज नक़्क़ाशी करने वाली यह टीम खंभों पर पत्तियों और डिज़ाइनों की नक़्क़ाशी करने में लगी है. ये डिज़ाइन गांववालों की सहमति से तय किए जाते हैं, क्योंकि इस क्षेत्र में मंदिरों को सामुदायिक निर्माण माना जाता है. “ये पूरे गांव की संपत्ति होते हैं,” सुनील सिंह तोमर कहते हैं. वे आगे बताते हैं, “कई बार बड़े मंदिर के निर्माण के लिए आसपास के कई गांव मिलकर काम करते हैं.” तोमर, बेसोगिलानी के सरकारी विद्यालय में प्रयोगशाला सहायक हैं और कोटी गांव के निवासी हैं.

हालांकि, इन मंदिरों को सामुदायिक कहा जाता है, लेकिन इन स्थानों में लिंग और जाति के आधार पर स्पष्ट सीमाएं बनी हुई हैं – महिलाएं इन मंदिरों में प्रवेश नहीं करतीं. पारी ने गांव की कई महिलाओं से इस विषय पर बात करने की कोशिश की, लेकिन किसी ने भी खुलकर कुछ नहीं कहा. महिलाओं का कहना था कि वे देवताओं के क्रोध से डरती हैं. उतेल गांव में छोटी भोजनालय चलाने वाली 42 वर्षीया आशा देवी ने बस इतना कहा कि “कुछ कारणों से महिलाएं मंदिर में प्रवेश नहीं कर सकतीं.” हाशिए की जातियों के लोगों ने भी बताया कि वे अपशकुन के डर से मंदिर में प्रवेश करने से बचते हैं.

हाल के वर्षों में क्षेत्र की आर्थिक प्रगति के साथ मंदिरों की संख्या तेज़ी से बढ़ी है और इसके साथ ही नक़्क़ाशी की कला को भी पुनर्जीवन मिला है.

इस क्षेत्र में मंदिर स्थानीय चंदों से बनाए जाते हैं. एक मंदिर के निर्माण में लकड़ी, पत्थर की स्लेट, तांबा और मज़दूरी सहित लगभग 1 से 1.5 करोड़ रुपए तक ख़र्च हो सकते हैं. मंदिर के आकार के अनुसार पांच से दस कारीगर काम करते हैं. उन्हें प्रतिदिन 800 से 1,500 रुपए का मेहनताना मिलता है, जबकि वरिष्ठ कारीगर 1,200 से 1,500 रुपए प्रतिदिन तक कमाते हैं.

सबसे महंगा हिस्सा स्थानीय देवदार की लकड़ी होती है, जिसका उपयोग सदियों से यहां मंदिरों और अन्य संरचनाओं के निर्माण में किया जाता रहा है. देवदार, जिसे हिमालयी सीडर भी कहा जाता है, इसी क्षेत्र में पाया जाता है. इसकी ख़ास गंध और दीमक-रोधी गुण इसे पवित्र और बहुमूल्य बनाते हैं. सात फीट लंबे एक लट्ठे की क़ीमत लगभग 3,500 रुपए होती है. बलबीर कहते हैं, “पहले के समय में हम सीधे जंगल जाकर पेड़ ले आते थे, लेकिन अब प्रतिबंधों के कारण हमें वन विभाग से अनुमति लेनी पड़ती है या बाज़ार से लकड़ी ख़रीदनी पड़ती है.”

पहले मंदिर निर्माण में कई पीढ़ियां लग जाती थीं, लेकिन आधुनिक मशीनों और बेहतर औज़ारों के आने से अब मंदिर बहुत कम समय में बन जाते हैं. नक़्क़ाशी करने वाले कारीगरों की एक टीम मुख्य कारीगर की अगुआई में काम करती है, जो नक़्शा तैयार करता है, पूरी प्रक्रिया की योजना बनाता है और काम बांटता है.

लेकिन ढांचा खड़े होने से बहुत पहले ही बलबीर जैसे कलाकारों की नक़्क़ाशी शुरू हो जाती है. हर खंभे और दरवाज़े पर हाथ से नक़्क़ाशी की जाती है – पत्तियों और फूलों के अलावा महाभारत के पात्रों और दृश्यों को भी दीवारों पर उकेरा जाता है.

सबसे पहले नींव या ‘बासत’ विश्वकर्मा परिवार के किसी पुरुष सदस्य द्वारा रखी जाती है. इसके बाद नीचे से ऊपर की ओर खंभे और पैनल लगाए जाते हैं, फिर दीवारें बनाई जाती हैं. अंतिम चरण में पत्थर की स्लेटों से छत बनाई जाती है. ढांचे के ऊपर तांबे के गुंबद लगाए जाते हैं. बाहरी और भीतरी हिस्सों को लकड़ी की हथौड़ी और अलग-अलग आकार की छेनी से की गई नक़्क़ाशी से सजाया जाता है. हथौड़ों का आकार और वज़न काम के अनुसार बदलता है, और ये औज़ार अक्सर पीढ़ी-दर-पीढ़ी परिवारों में सौंपे जाते हैं.

नक़्क़ाशी करने वाले शिल्पकार को बहुत सम्मान दिया जाता है और उससे कड़े सामाजिक-सांस्कृतिक नियमों का पालन करने की अपेक्षा की जाती है. मंदिर पर काम करते समय वे दिन में केवल एक बार भोजन करते हैं; मुख्य कारीगर काम पूरा होने तक बाल नहीं कटवाता और न ही दाढ़ी बनवाता है. उन्हें केवल पुरुष रसोइए द्वारा बनाया गया भोजन ही खाना होता है और सामाजिक समारोहों से दूर रहना पड़ता है.

“मेरे बहुत से रिश्तेदार कारीगर हैं, लेकिन वे घरों में काम करते हैं या फर्नीचर बनाते हैं,” दिनेश विश्वकर्मा कहते हैं. उसमें कमाई ज़्यादा होती है. “मुझे वह पसंद नहीं, मुझे नक़्क़ाशी पसंद है,” तीसरी पीढ़ी के कारीगर दिनेश (25) कहते हैं. उनके पिता अब यह काम नहीं करते, लेकिन दिनेश कहते हैं कि वे अपने दादा की विरासत को फिर से जीवित करना चाहते थे.

“मैंने अपने दादा को कभी नहीं देखा, लेकिन मंदिरों में उनका काम देखा है. तब मैंने सोचा, उन्होंने यह सब कैसे किया होगा? इतनी सुंदर और बारीक डिज़ाइन कैसे बनाई होंगी?” इसलिए दिनेश के लिए नक़्क़ाशी अपने दादा से जुड़ने का एक माध्यम है.

लेकिन यह काम जितना सम्मानजनक है और दिनेश के लिए जितना मायने रखता है, उतना ही त्याग भी मांगता है. “हम महीनों तक घर से दूर रहते हैं. नक़्क़ाशी कलाकार बनने के लिए आपको सबकुछ छोड़ना पड़ता है – परिवार, बच्चे, सबकुछ,” दिनेश कहते हैं.

इस रपट को मृणालिनी मुखर्जी फ़ाउंडेशन (एमएनएफ) की फ़ेलोशिप का सहयोग प्राप्त है.