’گونڈی زبان ہمارا مذہب، ہماری ذات ہے‘

لونادیئی گاؤں میں سرکاری اسکول کی آخری کلاس ختم ہوچکی ہے۔ کھیل کا میدان قہقہوں سے گونج رہا ہے۔ چاروں طرف دھما چوکڑی مچی ہوئی ہے۔ ابھی ابھی چور سپاہی کا کھیل کھیلنے کے بعد پرارتھنا پرتیتی اور اس کی سہیلیاں اپنی سانسیں درست کرنے کے لیے بیٹھ گئیں ہیں، لیکن ان کی بات چیت جاری ہے۔ یہ الگ بات ہے کہ یہ بات چیت ہندی میں ہو رہی ہے۔

پرارتھنا اور اس کی سہیلیوں کا ہندی میں گفتگو کرنا دلچسپ بھی ہے اورحیران کن بھی۔ ایسا اس لیے ہے کیونکہ لونادیئی گونڈوں کا گاؤں ہے۔ ایسا کہا جاتا ہے کہ مدھیہ پردیش کے چھندواڑہ ضلع میں واقع اس گاؤں کے غیرگونڈ بھی گونڈی بول سکتے ہیں۔ تاہم پرارتھنا، جو ایک گونڈ آدیواسی ہے، اپنی مادری زبان میں چند ٹوٹے پھوٹے کلمات ہی ادا کر پاتی ہے: ’’تھوڑا تھوڑا بولنا آتا ہے،‘‘ آٹھویں کلاس کی طالبہ پرارتھنا کہتی ہے۔

اور اس کی سہیلیاں، ان کا کیا کہنا ہے؟

’’میں ہندی بولتی ہوں… گونڈی نہیں آتی،‘‘ مانوی پرتیتی کہتی ہے۔ ’’میں بھی ہندی ہی بولتی ہوں،‘‘ پارول ڈہیریا بھی کہتی ہے۔

پرارتھنا اپنی سہیلیوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتی ہے، ’’یہ سب [اپنی سہیلیوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے] ہندی میں بات کرتی ہیں۔ اسی لیے میں بھی ہندی بولتی ہوں… سب کو گونڈی نہیں آتی۔‘‘ اس کے باوجود یہ زبان اس کے لیے غیرمانوس نہیں ہے۔ اب بھی اس کے گھر میں یہ بولی سنائی دیتی ہے۔ اس کی دوسری سہیلی امیتا اہاکے بھی اس سے اتفاق کرتی ہے: ’’میرے والد ہی گھر میں گونڈی بولتے ہیں۔‘‘

گونڈ برادری کی آبادی مدھیہ پردیش کی کل قبائلی آبادی کا ایک تہائی سے زیادہ ہے۔ ہندوستان میں درج فہرست قبائل کے شماریاتی پروفائل ۲۰۱۳ کے مطابق، اس خاصی بڑی آبادی (۵۰ لاکھ ۹۳ ہزار ۱۲۴) کے باوجود بہت کم گونڈ ایسے ہیں جو اپنی زبان بولتے نظر آتے ہیں۔ درحقیقت،یونیسکو نے گونڈی، جو ایک دراوڑی زبان ہے، کو معدومیت کے خطرے سے دوچار زبانوں کی فہرست میں شامل کیا ہے۔

حالانکہ گونڈی نے اچھے دن بھی دیکھے ہیں۔

’’…گونڈی ایک قدیم ریاست، گونڈوانا، کی سرکاری زبان تھی اور اس کا اپنا رسم الخط تھا، قواعد تھی، علم بیان، علم اشتقاق، اور ادب تھا، جو آج بھی دستیاب ہے،‘‘ یہ باتیں گونڈی ادب کے ایک اسکالر موتی رام کنگالی کے حوالے سے بھاشا ریسرچ اینڈ پبلی کیشن سینٹر کی ویب سائٹ پر کہی گئی ہیں۔

کسی زمانہ میں موجودہ مدھیہ پردیش کے ایک بڑے حصے پر گونڈوں کی حکمرانی تھی۔ چھندواڑہ کے ایک گونڈ سماجی کارکن، رام ناتھ پرتیتی کہتے ہیں، ’’ہم دیوی گورا کی اولاد یں ہیں [جنہیں ہندو دیومالا میں پاروتی اور درگا بھی کہا جاتا ہے]، اسی لیے ہم خود کو گونڈ کہتے ہیں۔‘‘ تاہم، وہ مزید کہتے ہیں کہ عصر حاضر میں اس برادری کی بیش قیمتی وراثت اور تاریخ کا اعتراف صرف خانہ پری کی حد تک باقی رہ گیا ہے، مثال کے طور پر گونڈ ملکہ، رانی کملا پتی کے نام پر ریلوے اسٹیشن کا نام رکھنا۔

ان کی زبان بھی زوال آمادہ ہے، جو ان کے گھروں تک محدود ہو کر رہ گئی ہے۔ گھر سے باہرعوامی مقامات پر برادری کے لوگ عموماً ہندی کو ترجیح دیتے ہیں۔ عام طور پر اب بڑی عمر کے لوگ ہی گونڈی بولتے ہے۔ نوجوان نسل میں زبان سیکھنے یا بولنے کا رجحان تیزی سے کم ہو رہا ہے۔ اس صورتحال کو بہت سے لوگ غلط سمجھ لیے جانے یا غیرگونڈں کی جانب سے تمسخر کا نشانہ بننے کے خوف سے منسوب کرتے ہیں۔

پرارتھنا کے والد منترام پرتیتی لونادیئی کے ایک کسان ہیں۔ وہ اپنے بچوں سے صرف گھر پر ہی گونڈی میں بات کرتے ہیں۔ گھر سے باہر کنبے کے افراد آپس میں بات چیت کرنے کے لیے ہندی ہی استعمال کرتے ہیں۔ ’’وہ [غیر گونڈی بولنے والے] ہمارا مذاق اڑاتے ہیں یا کبھی کبھی ہمیں غلط سمجھ لیتے ہیں،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ‘‘اب بھی [جب ہم گونڈی بولتے ہیں تو] لوگ ہم پر پھبتیاں کستے ہیں۔‘‘

منترام ایک حالیہ واقعہ بیان کرتے ہیں جب وہ اپنے بیٹے پرتھوی راج کے اسکول کے ہاسٹل میں گئے تھے۔ ’’میں نے اس سے گونڈی میں بات کرنا شروع کی۔ اساتذہ اور دوسرے بچے، جو اس زبان کو نہیں جانتے تھے، ہم پر ہنسنے لگے۔ مجھے شرم محسوس ہوئی،‘‘ وہ بتاتے ہیں۔ اس کے بعد ان کے بیٹے نے ان سے کہا کہ اسکول آ کر وہ اس سے سے گونڈی میں بات نہ کریں: ’’جب میں گھر آؤں تو آپ جس قدر چاہیں ہم سے گونڈی میں بات کر لیں، اس نے مجھے بتایا۔‘‘

لونادیئی میں گونڈوں کی اکثریت ہونے کے باوجود یہ گاؤں اپنی نوعمر آبادی کو اپنی مادری زبان بولنے اور اس پر فخر کرنے پر راغب کرنے سے قاصر ہے۔ رام ناتھ بتاتے ہیں کہ لونادیئی میں جو کچھ ہو رہا ہے وہ ضلع کی مجموعی صورتحال کی بھی عکاسی کرتا ہے۔ ’’یہاں چھندواڑہ میں، گونڈوں کو نیچی ذات تصور کیا جاتا ہے۔ انہیں یہ اندیشہ رہتا ہے اگر وہ عوامی مقامات پر گونڈی بولیں گے، تو دوسرے لوگ انہیں حقیر سمجھیں گے۔ اس لیے وہ صرف آپس میں ہی گونڈی میں بات کرنے کو ترجیح دیتے ہیں،‘‘ وہ کہتے ہیں۔

رام ناتھ کا خیال ہے کہ اسکولی نظام بھی گونڈوں کے ساتھ روا رکھے جانے والے امتیازی سلوک کو دوام بخش رہا ہے اور گونڈی کے تئیں اس کے بولنے والوں میں احساس بیگانگی کو فروغ دے رہا ہے۔ انہیں یاد ہے کہ اَترواڑہ بلاک میں واقع اپنے گاؤں کے جس سرکاری اسکول میں وہ پڑھتے تھے، وہاں کس طرح ان کی برادری کے بچوں کو ذلیل کیا جاتا تھا۔

اونچی ذات کا استاد گونڈ بچوں کو دوسری ذاتوں اور آدیواسی ہم جماعتوں سے کچھ فاصلہ پر الگ بٹھاتا تھا۔ معاملہ صرف اتنا ہی نہیں تھا۔ ’’جب میں دسویں جماعت کا طالب علم تھا تب میں نے شرما سر کو اپنے گاؤں کے دو گونڈ لڑکوں کو پیٹتے اور کوستے ہوئے دیکھا، ’تم گونڈوں کے بچے ہو، تم کبھی کچھ نہیں سیکھ سکتے؛ خواہ میں تمہیں سکھانے کی کتنی بھی کوشش کیوں نہ کرلوں۔‘ اس دن کے بعد ان لڑکوں نے اسکول آنا چھوڑ دیا۔‘‘

گونڈ طلباء کے لیے ثانوی تعلیم تک رسائی اب بھی ایک چیلنج بنی ہوئی ہے۔ رام ناتھ کہتے ہیں، ’’ہمارے گاؤوں میں پچاس فیصد بچے آٹھویں جماعت کے بعد اسکول چھوڑ دیتے ہیں۔ ان گاؤوں میں صرف پرائمری اسکول ہیں۔ مزید تعلیم کے خواہشمند بچوں کو کہیں اور داخلہ لینا پڑتا ہے،‘‘ رام ناتھ کہتے ہیں۔ ’’بہت کم لوگ ۱۲ویں جماعت تک پہنچتے ہیں یا کالج کی تعلیم حاصل کرتے ہیں۔ لڑکیوں کا معاملہ اور بھی مایوس کن ہے۔‘‘ٹرائبل ڈیولپمنٹ رپورٹ ۲۰۲۲-۲۳ کے تخمینہ کے مطابق مدھیہ پردیش میں قبائلی آبادی میں خواندگی کی شرح تقریباً ۵۰ فیصد ہے۔

رام ناتھ کہتے ہیں، ’’میں اپنے گاؤں اور برادری کے صرف چار طالب علموں میں سے ایک تھا جنہوں نے گریجویشن تک تعلیم حاصل کی ہے۔ یہ ایک بہت بڑی جدوجہد تھی۔‘‘ اب ان کی عمر چالیس کی دہائی میں ہے اور وہ ایک غیرسرکاری تنظیم کے ساتھ کام کرتے ہوئے سوشل ورک میں ماسٹرز کر رہے ہیں۔

زیادہ تر گونڈ گاؤوں کی طرح لونادیئی میں بھی آٹھویں جماعت کے بعد تعلیم جاری رکھنے کے لیے دوسرے گاؤوں میں واقع اسکولوں کا رخ کرنا پڑتا ہے۔ عین ممکن ہے کہ ان اسکولوں میں گونڈی بولی، سمجھی یا قبول نہیں کی جاتی ہو۔

بہرحال، برادری کے جو بچے اسکول چھوڑ دیتے ہیں ان کے لیے لونادیئی میں روزگار کے بہت کم مواقع ہیں۔ بہت سے لوگ تعمیراتی اور زرعی مزدوروں کے طور پر کام کی تلاش میں قریب اور دور کے گاؤوں اور قصبوں میں چلے جاتے ہیں۔ ’’یہاں نوکریاں نہیں ہیں۔ جو کمپنیاں تعمیراتی مقامات پر نوجوانوں کو دستی کام کرنے کے لیے یہاں سے لینے آتی ہیں وہ عام طور پر صرف قبائلی برادریوں کے لوگوں کو ہی ملازمت دیتی ہیں،‘‘ رام ناتھ کہتے ہیں۔ ’’تعلیم یافتہ لوگوں سے بھی وہ ویسی ہی محنت کا کام لیتے ہیں۔‘‘

اپنے گاؤں سے باہر نکلنے کے بعد جب وہ تعمیراتی مقامات پر یا دور دراز علاقوں کے بڑے فارموں پر دوسری برادری کے لوگوں کے ساتھ کام کرتے ہیں، تو ہندی کا استعمال ایک لازمی عمل بن جاتا ہے۔

پہلے ان کے آجر کم اجرت دے کر ان کا استحصال کرتے ہیں اور پھر وہ اونچی شرح سود پر قرض لینے پر مجبور ہو جاتے ہیں۔ یہ قرضے عموماً شادی، بچے کی پیدائش وغیرہ جیسے مواقع پر لیے جاتے ہیں۔ اس طرح گونڈ نوجوان قرض کے مکر جال میں پھنس جاتے ہیں۔ رام ناتھ کہتے ہیں، ‘‘اس طرح یہ لوگ دو سے تین سال تک تعمیراتی مقامات پر کام کرتے رہتے ہیں تاکہ قرض کی ادائیگی کر سکیں۔‘‘

وہ لونادیئی سے جتنے وقت تک دور رہتے ہیں، گونڈی سے بھی ان کی اتنی ہی دوری بڑھ جاتی ہے، یہاں تک کہ اس زبان سے ان کا رابطہ مکمل طور پر منقطع ہوجاتا ہے۔

’’میں اپنے بچوں کو گونڈی سیکھنے کی ترغیب دیتا ہوں، اگر یہ گونڈی ٹوٹی پھوٹی ہو تب بھی انہیں بولنے اور مکمل طور پر سمجھنے کی کوشش کرنی چاہیے۔‘‘

ایسے میں جب لونادیئی کے زیادہ سے زیادہ لوگ گونڈی بولنا ترک کرتے جا رہے ہیں، بتیس سالہ رینا پرتیتی کے الفاظ ان کے گاؤں کے بہت سے لوگوں کے دلوں میں چھپے اندیشوں کی بازگشت معلوم ہوتی ہے: اپنی زبان اور اپنی منفرد گونڈ شناخت کی معدومیت کے اندیشوں کی بازگشت۔ اس حقیقت کا سامنا نہ صرف ان کی برادری کو ہے بلکہ ملک بھر میں دیگر کمزور اور معدومیت کے خطرے سے دوچار زبانوں کے بولنے والوں کو بھی ہے۔

مرکزی حکومت کے ذریعہ کرائے گئے مادری زبان کے سروے (۲۰۱۲-۲۰۱۷) کے مطابق، مدھیہ پردیش کی۴۶ آدیواسی برادریوں میں سے ۴۰ کی اپنی علاحدہ مادری زبانیں ہیں۔ گونڈی ان میں سے ایک ہے۔ ان میں سے بہت سی زبانیں اب معدومیت کے خطرے سے دوچار ہیں اور انہیں انتہائی خطرے سے دوچار زبانوں کی فہرست میں شامل کیا گیا ہے۔

منترام کی اہلیہ رینا کا ایسے حالات کے لیے اپنا ایک عملی نقطہ نظر تھا۔ ’’میں چھ سے سات زبانیں، جیسے مراٹھی، ہندی اور انگریزی وغیرہ سیکھنے میں یقین رکھتی ہوں۔ اگر بچے یہ زبانیں روانی سے نہیں بولتے ہیں تو بھی انہیں سیکھنے کی کوشش کرنی چاہیے،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’اگر ہم یہ نہیں سمجھتے کہ لوگ کیا کہہ رہے ہیں، تو یہ ایک مسئلہ بن جاتا ہے۔‘‘

دلچسپ بات یہ ہے کہ رینا نے گونڈی بولنا اس وقت سیکھا جب ان کی شادی منترام سے ہوئی اور وہ اپنے شوہر کے ساتھ سسرال میں رہنے کے لیے لونادیئی منتقل ہوئیں۔ ‘‘وہ [ساس-سسر] ہمیشہ مجھ سے اور دوسروں سے گونڈی میں بات کرتے تھے۔ میں نے بہت جلد ان کو سمجھنا شروع کر دیا کیونکہ میں نے اپنے ماما [ماموں] کے گاؤں میں لوگوں کو بولتے سنا اور تھوڑا بہت سیکھا تھا،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’مجھے گونڈی بولتے سن کر میرے ساس سسر بہت خوش ہوئے تھے۔‘‘

رینا کے مطابق، اگرچہ گاؤں میں بہت کم بچے گونڈی بولتے ہیں، لیکن بڑی عمر کے زیادہ تر لوگوں کے لیے گونڈی ہی ترسیل کی زبان ہے، خواہ اس میں ہندی کی آمیزش ہی کیوں نہ ہو۔ ’’لوگوں نے گونڈی-ہندی کی مخلوط زبان بولنی شروع کر دی ہے۔ مثال کے طور پر جب میرے شوہر حال ہی میں ایک گونڈی کہانی سنا رہے تھے، تو انہوں نے کہا ’ہواتاکی لاگچے‘ [ہوا چلنے لگی ہے]۔ ’ہوا‘ ایک ہندی لفظ ہے۔ انہیں ’وادی‘ استعمال کرنا چاہیے تھا،‘‘ وہ گفتگو کی سنجیدگی کو کم کرتے ہوئے کہتی ہیں۔ وہ سمجھتی ہیں کہ یہ ایک عملی طریقہ ہے کیونکہ ’’کوئی بھی شخص خالص گونڈی نہیں سمجھے گا۔‘‘

تاہم، گونڈی کی صورتحال سے متعلق پچاس سالہ سُکھوتی پرتیتی کی رائے زیادہ تلخ ہے۔ ’’جو لوگ گونڈی بول سکتے ہیں، ان کی تعداد بہت کم ہے۔ بہت سے گھرانوں کے بچے یہ زبان سمجھتے بھی نہیں ہیں۔‘‘ اس خیال کو گاؤں کا ہی ایک گروپ مسترد کرتا دکھائی دیتا ہے۔ ان کے مطابق گاؤں کے صرف اس حصہ میں صورتحال تشویشناک ہے جو ہائی وے کے قریب واقع ہے اور جہاں کچھ غیرقبائلی آبادی ہے۔ دریا کے اس پار زیادہ الگ تھلگ علاقوں میں اب لوگوں کو گونڈی بولتے سنا جا سکتا ہے۔

ان کی زبان میں ہندی کا بڑھتا ہوا دخل صرف لونادیئی کے گونڈوں کے لیے تشویش کا باعث نہیں ہے۔ منترام کہتے ہیں وہ اپنے لوگوں کی منفرد گونڈ شناخت اور قبائلی طرز زندگی کی معدومیت کے خطرے کی وجہ سے پریشان ہیں۔ ’’قبائلی لوگ اب ہندو مذہب میں ضم ہو گئے ہیں، حالانکہ وہ ہندو نہیں ہیں۔ ہم گونڈ ہیں۔ ہم قبائلی لوگ ہیں۔ ہم جو زبان بولتے ہیں اور جہاں بھی بولتے ہیں ہماری شناخت اسی سے ہے۔ ہمارے گیتوں اور بھجنوں میں ہندی سے مماثلت ہو سکتی ہے، لیکن ہم ایک مختلف زبان بولتے ہیں – گونڈی،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ’’تاہم، ہمیں خدشہ ہے کہ ہم ہندو مذہب میں اپنی منفرد شناخت کھو دیں گے۔‘‘

ایسے ماحول میں جہاں قبائلی زبانیں تیزی سے رو بہ زوال ہیں اور جہاں لونادیئی کے بہت سے گونڈ محسوس کرتے ہیں کہ وہ غالب ثقافت، زبان اور مذہبی نظام میں ضم ہوتے جا رہے ہیں، منترام جیسے لوگ اپنی زبان اور قبائلی جڑوں کو تھامے رکھنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ’’ہم گونڈی میں بات کرتے ہیں کیونکہ یہ زبان ہمارا مذہب اور ذات ہے۔ ہم اسے بھول نہیں پائیں گے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔

’’لیکن ہم چاہتے ہیں کہ ہمارے بچے دوسری زبانیں بھی سیکھیں،‘‘ وہ لونادیئی کے بچوں کے کثیر لسانی بننے کی ضرورت پر اپنی بیوی سے اتفاق کرتے ہوئے مزید کہتے ہیں۔

لونادئی کے لوگوں کے ساتھ بات چیت کے دوران مختلف مقامات پر ترجمان کے فرائض انجام دینے کے لیے یہ رپورٹر منترام پرتیتی، رینا پرتیتی اور رام ناتھ پرتیتی کا شکریہ ادا کرتی ہیں۔ وہ پرارتھ سمیتی (این جی او)، چھندواڑہ کی بانی رکن منجری چاندے کا بھی شکریہ ادا کرتی ہیں جنہوں نے گاؤں والوں کا انٹرویوکرنے میں تعاون کیا۔

عظیم پریم جی یونیورسٹی کی مدد سے پاری نے ’معدومیت کی شکار زبانوں کا پروجیکٹ‘ شروع کیا ہے۔ اس پروجیکٹ کا مقصد ہندوستان کی معدوم ہوتی زبانوں کا، انہیں بولنے والے عام عوام اور ان کی زندگی کے تجربات کے ذریعہ دستاویز بندی کرنا ہے۔

ریتو شرما کے تعاون کے ساتھ

ترجمہ نگار: شفیق عالم