پہاڑ اور میدان، آگ اور پانی

لابنی (خاکہ نگار):

شروعات میں، مجھے اس نظم کو پڑھنے میں دقت پیش آئی۔ کوئی پانی کو آگ سے کیسے الگ کر سکتا ہے؟ کیوں وہ اُن پانچوں عناصر کا حصہ نہیں ہیں جو اس انسانی جسم کو بناتے ہیں؟ میرا اس میں پورا یقین ہے۔ موت کے بعد بھی ہم آگ یا زمین کے ذریعہ ان عناصر میں لوٹ جاتے ہیں۔

دیویش (شاعر):

پہاڑ اور میدان، آگ اور پانی۔ ان کا رشتہ کچھ ایسا ہے، جس کے صفحات پر انسانی تہذیب کی پوری تاریخ لکھی ہوئی ملتی ہے۔ جن کا قبضہ رہا آگ اور پانی پر، وہ طاقتور کہلائے۔ انہوں نے پہاڑوں کو لوٹا، میدان کو خریدا۔ انہوں نے بازار بنائے، اور آگ اور پانی کے پیچھے تہذیبوں کی نئی داستانیں ایجاد کیں۔ ہر کسی کو اس کی پہچان کے بوجھ تلے دبا دیا گیا۔

گلی گلی میں ماچس لگانے کھڑے کر دیے گئے باشندے۔ زمین کا سارا پانی جذب کر لیا گیا اور بوتلوں میں بیچا جانے لگا۔ آگ آسانی سے دستیاب تھی، آسانی سے دستیاب رہی۔ تہذیب پہاڑ پر سسکتی ہی رہی۔

شنکر (ترجمہ نگار):

اس نظم کا (کنڑ میں) ترجمہ کرتے وقت، میں نے آگ کو اپنے اندر کی تخریبی فطرتوں کی شکل میں دیکھا اور پانی کو امرت کی شکل میں۔ نظم میں جنگل سے ڈھکے پہاڑوں اور میدانوں کے درمیان جو تضاد سامنے آیا ہے، اس نے بھی مجھے متاثر کیا۔ ہر جگہ انصاف کی شکل الگ ہے۔ روایتی طور پر، کسی بھی قیمت پر خود کا گزارہ ہی جنگل کا قانون رہا ہے۔ لیکن یہ نظم بتاتی ہے کہ آدیواسی طرز زندگی کے مطابق، جنگل کے قانون قدرت کے موافق ہوتے ہیں، جو امن اور بھائی چارہ کو بڑھاتے ہیں اور لالچ سے کوسوں دور ہوتے ہیں۔ یہ تو میدانی قانون ہیں جنہوں نے دنیا کو ذات، مذہب، زبان اور تمام دیگر قسم کی آگ میں جھونک دیا ہے۔

لابنی:

لیکن میں آگ کو تھامے رکھنا چاہتی ہوں۔ میں نہیں چاہتی کہ بازار میں اس کی بولیاں لگیں۔ کیوں کہ مجھے اُس آگ کا بھی پتہ معلوم ہے جو عشق کی آگ ہے، یا جو نا انصافی کے خلاف غصہ سے پیدا ہوتی ہے۔ میں اُس آگ میں بھروسہ کرتی ہوں جو پہاڑ کے لوگوں کو جل (پانی)، جنگل، زمین کے لیے لڑنے کی طاقت دیتی ہے۔

پانی بھی تو ہمارے اندر رہتا ہے۔ ہمارے دکھ درد، جذبات، احساسات، آنسو…سب اس کے ساتھ ہی تو بہتے ہیں۔ آج کے دور کی کہانیوں کو بھول جائیں، آگ اور پانی ان سے کافی پہلے سے موجود ہیں، اور وہ ایک دوسرے کے خلاف نہیں رہے ہیں۔ ہے کہ نہیں؟

ترجمہ نگار: قمر صدیقی