দৈব নৃত্যে অলৌকিক ইশারা

পেরমুদে গ্রামের একটি বড়ো বাড়ির আঙিনায় সবাই জড়ো হয়েছেন নর্তকের কোরদব্বু দৈব রূপান্তরের সাক্ষী হতে। দেখার মতো দৃশ্য বটে — জমকালো সাজ-পোশাক, অলঙ্কার, আর উজ্জ্বল হলুদ মুখরঙে সে এক অনন্য উপস্থিতি।

দৈবরূপী নর্তককে উপস্থাপক, অর্থাৎ বাড়ির মালিক, স্নানের জন্য তেল অর্ঘ্য আনুষ্ঠানিকভাবে প্রদান করলে আচার শুরু হয়। দৈব সেজে উঠছিলেন, আর তাঁর পরিবারের জনৈক সদস্য পদ্দনা পাঠ করছিলেন। পদ্দনা অর্থাৎ দৈবর উৎপত্তি ও তাঁর পরাক্রম বিষয়ক মৌখিক মহাকাব্য। স্থানীয় সাংস্কৃতিক নায়ক কোরদব্বু দলিত সম্প্রদায়ের প্রতিনিধি। সময় তখন রাত সাড়ে দশটা।

গলায় মালা, হাতে চুড়ি, মাথায় মুকুট, ব্রোঞ্জ ও রূপার তৈরি মুখোশ, কাঠ-ধাতু-কচি নারকেলপাতা-ফুল-শামুক-বাঁশের কঞ্চি আর কাপড় দিয়ে তৈরি এক জমকালো টোপর, হাতে আগুনের মশাল ও পায়ে ব্রোঞ্জের নূপুর পরে কোরদব্বু দৈব নাচতে শুরু করলেন।

এই ঘটনাটি ঘটেছিল এক দশক আগে, দক্ষিণ কন্নড় জেলার ম্যাঙ্গালোর তালুকে। শিল্পীর নামটা আমার স্মরণে নেই। তবে ওই একই তালুকের পদুপেরার গ্রামের দয়ানন্দ কথালসর, যিনি নিজেও একজন দৈবরূপী নর্তক, সম্প্রতি আমাকে বলেছিলেন, “দৈবর উপর বিশ্বাস রাখেন যদি, তাহলে তা আপনাকে শান্তি দেবে…”

এক দশক আগের সেই রাতেনর্তক প্রচণ্ড জোরে, ক্ষিপ্র গতিতে লাফাচ্ছিলেন শক্তি প্রদর্শনের উদ্দেশ্যে। দানির (আয়োজক) কাছে জানতে চাইলেন কেন তাঁকে ডাকা হয়েছে। দৈবর পরিবারের এক সদস্য হাতে মশাল ধরে থাকেন, আর দৈব প্রতীকীভাবে আগুনে হাত ধুয়ে নেন। “কখনও কখনও তাঁরা জ্বলন্ত কয়লার উপর দিয়ে হেঁটে যান, আগুনের মধ্য দিয়ে দৌড় দেন, কিংবা কর্পূরের আগুন মুখে নিয়ে ‘গিলে’ ফেলেন। এসব কিছুই করা হয় ভয় ও বিস্ময়ের পরিবেশ তৈরির জন্য," জানালেন কথালসর।

এরপর, আয়োজক বাড়ির জনৈক সদস্য দৈবকে নিবেদন করেন কচি ডাব, কাঁচা চাল, জ্যান্ত মুরগি, আখ এবং অন্যান্য খাদ্যসামগ্রী। এই ধরনের পরিবেশনায়, দৈবকে যখন নৈবেদ্য দ্বারা ‘শান্ত’ করা হয়, তখন নাচ শেষে তিনি হাতপাখা নিয়ে বসেন, আর মানুষ তাঁর কাছে থেকে আশীর্বাদ হিসেবে কুমকুম ও পিংগারা (সুপারির ফুল) নিয়ে যান। তাঁকে নিজেদের নানান সমস্যার কথা জানান: পারিবারিক জমি সংক্রান্ত বিরোধ, ভালো ফসল ওঠার আশা, বিয়ে হওয়া-না-হওয়া, স্বাস্থ্য সমস্যা ইত্যাদি। তখন দৈব ভবিষ্যকথকের ভূমিকায় অবতীর্ণ হন এবং ভবিষ্যদ্বাণী করেন ও পরামর্শ দেন। “তিনি নানা সমস্যা থেকে মুক্তির পথ বাতলে দেন, যারা কোলায় [এই অনুষ্ঠান বা পরিবেশনা] আসেন, তাঁদের জন্য,” জানালেন কথালসর।

কথালসর নিজে ডিসেম্বর থেকে মে মাস পর্যন্ত, কোলার মরসুমে ৭৫ থেকে ১০০ বার অনুষ্ঠানে নৃত্য পরিবেশনা করে থাকেন। এই অনুষ্ঠানগুলি মূলত কর্ণাটকের দক্ষিণ কন্নড় ও উদুপি জেলায় অত্যন্ত জনপ্রিয়। একজন অভিজ্ঞ শিল্পী একক পরিবার দ্বারা আয়োজিত একই বাড়ির উঠোনে পরপর ২ থেকে ৩টি অনুষ্ঠান করে ১৫,০০০ থেকে ৫০,০০০ টাকা পর্যন্ত পারিশ্রমিক অর্জন করেন, যা উপস্থাপক পরিবারের তরফ থেকে অন্যান্য দানের মাধ্যমে দেওয়া হয়। এরকম অনুষ্ঠানে, বিভিন্ন শিল্পী, প্রধানত এলাকায় প্রচলিত দৈবরূপ ধারণ করে অভিনয় করেন।

“আমি প্রথমে আমার পিজ্জেরে [প্রপিতামহ], তারপর আমার আজ্জেরে [পিতামহ] – এঁদের দেখেছি, এবং সবশেষে আমি আমার আম্মেরেকেও [পিতা] তাঁর পরিবেশনায় সাহায্য করেছি,” বললেন কথালসর। “কোলা পরিবেশনার পরিবেশেই বড়ো হয়েছি আমি আর সর্বদাই এই শিল্পধারা নিয়ে আগ্রহী ছিলাম। শুরু করেছিলাম ছোটো একটা পাঠ দিয়ে, পরে আমি আমাদের পরিবারের প্রায় সব দৈব চরিত্রই অভিনয় করেছি।”

কর্ণাটক তুলু সাহিত্য একাডেমির সভাপতি ৪৪ বছর বয়সি কথালসর, যিনি একদা ডাকপিয়ন এবং রেডিও অনুষ্ঠান সঞ্চালক (ভক্তিমূলক অনুষ্ঠানে) হিসেবেও কাজ করেছেন, ব্যাখ্যা করলেন, যে প্রতিটা পরিবারের নিজস্ব কিছু বাঁধাধরা দৈব চরিত্র বা 'স্টক' থাকে এবং শুধুমাত্র সেই দৈবচরিত্রেই তাঁরা অভিনয় করতে পারেন। “এটি বংশানুক্রমে চলে আসা একটি প্রথা, এবং সেই সূত্রেই পরিবারের মধ্যে অটুট থাকে।”

কথালসর ‘দৈব’ ও ‘ভূত’ – এই দুইয়ের মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য টানেন, যদিও অনেকেই এই দুই শব্দকে সমার্থক হিসেবে ব্যবহার করেন। তাঁর মতে, যেসব সত্তা প্রকৃতি শক্তি বা দিব্যতার (ঈশ্বরত্বের) উৎস থেকে সৃষ্টি হয়েছে, শুধুমাত্র তাদেরই ‘দৈব’ বলা উচিত। আর যেসব রূপ পূর্বজ বা পাশব উৎস থেকে জন্ম নিয়েছে, তাদেরকে ‘দৈব’ বা ‘ভূত’— উভয় নামেই চিহ্নিত করা যায়।

“বিভিন্ন সম্প্রদায়ের নিজ নিজ দৈব বা ভূত থাকে,” তিনি যোগ করলেন। “প্রথম পর্যায়ে, ভূতের রূপ ছিল পশুবৎ—যেমন, প্রাচীনতম ভূতদের মধ্যে রয়েছে পাঞ্জুরলি [বন্য শূকর] ও পিলিচামুন্ডি [বাঘ]। এই পশুগুলিকেই হয়তো প্রাচীন সময়ের কৃষকেরা ভয় পেত। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে তুলুভা রাজারা তাঁদের ‘রাজেন্দ্র’ [রাজকীয়] ভূত স্থাপন করেন। এরপর এমন ভূতের আগমন ঘটে যাদের ঐশ্বরিক বৈশিষ্ট্য ছিল, যেমন জুমাদি বা রক্তেশ্বরী [দুর্গাদেবীর আদলে]।”

অধ্যাপক বি. এ. বিবেক রাই অবশ্য ‘দৈব’ ও ‘ভূত’ শব্দের মধ্যে কোনও পার্থক্য দেখেন না। তিনি ম্যাঙ্গালুরু বিশ্ববিদ্যালয়ের এমেরিটাস অধ্যাপক, যেখানে তিনি আগে কন্নড় সাহিত্য ও লোকসংস্কৃতির শিক্ষক ছিলেন। তিনি বলেন, “এই দুই শব্দের মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনও পার্থক্য নেই। দুটোই তুলুভা সংস্কৃতির গ্রাম্য দেবতাদের প্রতিফলন। দুটো শব্দই সংস্কৃত থেকে এসেছে।”

কিছু কিছু গবেষণাপত্রে উল্লেখ রয়েছে কীভাবে ঔপনিবেশিক ও উচ্চবর্ণের ইতিহাসবিদেরা ইচ্ছাকৃতভাবে ‘দৈব’ শব্দটি পরিবর্তন করে ‘ভূত’ ব্যবহার শুরু করেন, যাতে ব্রাহ্মণ্যবহির্ভূত জাতিগোষ্ঠীর উপাস্য দেবতাদের গুরুত্ব খাটো করে দেখানো যায়। “দৈব শব্দের অর্থ ‘সত্য’, আর তুলু ভাষায় ‘ভূত’ মানে ‘অতীত’, বা ‘প্রয়াত’। দুটোই সংস্কৃত শব্দ," জানালেন অধ্যাপক কে চিনাপ্পা গৌড়া, যিনি কর্ণাটক লোকসংস্কৃতি বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন উপাচার্য এবং ম্যাঙ্গালুরু বিশ্ববিদ্যালয়ের কন্নড় বিভাগের প্রাক্তন অধ্যাপক। "যদি আমরা সাহিত্যিক প্রেক্ষাপটে, বিশেষ করে ‘পদ্দনা’ (লোককথা কাব্য) দেখি, তাহলে দেখা যায় যে ভূতের উৎপত্তি হয়েছে বীরত্বপূর্ণ চরিত্র হিসেবে, শয়তান হিসেবে নয়। সুতরাং স্পষ্টতই, ব্রাহ্মণ, মিশনারি ও ঔপনিবেশিকরা ভূত-উপাসনার গুরুত্বকে খাটো করে দেখানোর প্রয়াস করেছিল।”

তুলু সম্প্রদায়ভুক্ত বেশিরভাগ জনগোষ্ঠী —ব্রাহ্মণ বাদে— ঐতিহ্যগতভাবে কোলার (অনুষ্ঠানের) সঙ্গে যুক্ত ছিলেন বলে জানাচ্ছেন অধ্যাপক রাই। ‘পদ্দনা’-তে বর্ণিত উৎসকথা অনুযায়ী, অনেক ভূত চরিত্রই দলিত সম্প্রদায় থেকে আসা বীর, যাঁরা যুদ্ধক্ষেত্রে নির্মমভাবে নিহত হয়েছিলেন অথবা যাঁরা রাজা তথা উচ্চবর্ণের হাতে মারা গিয়েছিলেন। অন্যান্য উৎসকথা ও কোলায় অপরাপর জাতি ও সম্প্রদায়ের উপস্থিতিও দেখা যায়, এমনকি মুসলিম সম্প্রদায়েরও উল্লেখ আছে, জানালেন অধ্যাপক রাই।

ভূতদের ধারণা এবং আচার অনুষ্ঠান সম্ভবত পঞ্চদশ শতাব্দী থেকে প্রচলিত হয়েছিল। চতুর্দশ শতক থেকে সপ্তদশ শতক পর্যন্ত তুলুনাড় অঞ্চল যেসকল তুলুভা রাজাদের শাসনাধীন ছিল, তাঁদের অধিকাংশই ছিলেন জৈন ধর্মালম্বী। এই ধর্মে ভূতপূজার কোনও স্থান ছিল না। ভূতপূজকরা মূলত ভূমির মালিকানাধীন সম্প্রদায়ের মানুষ ছিলেন, যেমন বন্ট সম্প্রদায়। পরে, জৈনদেরও হাতেও বিপুল পরিমাণ জমির মালিকানা আসায় তাঁরাও ভূতপূজা শুরু করেন। ১৯৭০-এর দশকে যখন ভূমি সংস্কার আইন প্রয়োগ হল [কর্ণাটকে ১৯৬১ সালে বলবৎ হয়] এবং বহু বন্ট নিজেদের জমি হারালেন, তখন তুলুভা সম্প্রদায়ের যেসকল মানুষ সেই জমির পাট্টা লাভ করেন, তাঁরা ওই পূর্ব ঐতিহ্য বজায় রাখেন,” জানালেন অধ্যাপক রাই।

“ব্রাহ্মণরা বহু হিন্দু মন্দিরে ভূতদেরকে আত্মসাৎ করেন এবং ভূত আচার-অনুষ্ঠানে অংশ নিতে শুরু করেন। এটা তাঁরা করেন ভূতমন্দির সংস্কার, দীক্ষা অনুষ্ঠান পরিচালনা করা এবং ভূতপূজার মধ্যে কিছু ব্রাহ্মণ্যবাদী প্রার্থনা ও রীতিনীতি অন্তর্ভুক্তির মাধ্যমে…।”

তফসিলি জাতি পমবড়া সম্প্রদায়ের মানুষ কথালসর। তাঁর মতোই, কোলা আচারে ভূতের রূপ ধারণকারী শিল্পী সর্বদা একজন পুরুষই হবেন। পরিবারের জনৈক নারী সদস্য অনুষ্ঠানের শুরুতে পদ্দনা গেয়ে ওঠেন (যা ধান কাটার সময়, ঘরের মধ্যে অবসর কালে,উৎসব-পার্বণে এবং পূর্বে তাড়ি সংগ্রহের সময়ও গাওয়া হত)। অধ্যাপক গৌড়ার কথায়, “দলিত সম্প্রদায়ের নারীরা পদ্দনার সাহিত্যিক ঐতিহ্যের ধারক। পদ্দনাতে বিস্তারে বর্ণণা করা আছে ভূত/দৈবের উৎস, তাদের বিস্তার ও দুঃসাহসিক সব কাহিনি। এই সম্পূর্ণ মৌখিক ঐতিহ্য অভিনয়কারী সম্প্রদায়ের নারীদের দ্বারা সংরক্ষিত, নারীরাই এই এলাকার আদি লোকজ জ্ঞানের উৎস।”

“আমার মা ও দিদিমা চাষের সময় জমিতে পদ্দনা গাইতেন। কিন্তু আমার স্ত্রী এগুলো তেমন জানে না, তাই আমি নিজেই সেগুলো গেয়ে শোনাই,” বললেন কথালসর। “আগে নারীদের মন্দির বা অঙ্গনে (যেখানে অনুষ্ঠান হয়) প্রবেশের অনুমতি ছিল না। তারা আশেপাশের এলাকায় জড়ো হত। আজকাল তাদের সব জায়গায় প্রবেশের অনুমতি আছে, যদিও কিছু জায়গায় এখনও নারীদের সরাসরি ভূত/দৈবের কাছ থেকে প্রসাদ গ্রহণ করতে দেওয়া হয় না।”

কথালসরের স্ত্রী শৈলজা একজন প্রাক্তন সরকারি স্কুলশিক্ষিকা, এখন ঘরের কাজ করেন। তাদের একমাত্র সন্তান, ছেলে, কীর্তন, নবম শ্রেণিতে পড়ে এবং তিন বছর আগে সে প্রথম ভূতের রূপ ধারণ করেছিল।

পদ্দনা পরিবেশনের পর এবং দৈব/ভূত প্রস্তুত হয়ে গেলে মূল অনুষ্ঠান শুরু হয়। “এটি একটি লোকজ ধর্মীয় পরিবেশনা, এক ধরনের 'আচারানুষ্ঠানভিত্তিক থিয়েটার', যার মধ্যে রয়েছে বিভিন্ন উপকরণ, পোশাক, সাজসজ্জা, নাচ, গান, নৃত্যাবিন্যাস, মোহন সংলাপ, মন্ত্রোচ্চারণ, উৎসর্গপর্ব, চন্দন, ভস্ম ছাই ইত্যাদি পবিত্র বস্তু বিতরণ,” বললেন প্রফেসর রাই।

“এটি একটি আচারনির্ভর নাটক, যার মধ্যে রাগ এবং প্রতিবাদের বহিঃপ্রকাশ ঘটে,” যোগ করলেন প্রফেসর গৌড়া। “মন্দিরে দেবতাদের মূর্তি সাধারণত শান্ত রূপের হয় কিন্তু ভূত রূপ হয় জাঁকাল ও উদ্দাম। এতো বছর ধরে দলিত সম্প্রদায়ের মানুষদের উপর যে দমন-পীড়ন ও অবিচার হয়েছে, সেই ইতিহাসেরই প্রতিফলন।”

পোশাক ও গয়নার ওজন কখনও কখনও ৬০-৭০ কিলো পর্যন্ত হয়ে যায়। বিশাল আকারের আলোকচ্ছটা-যুক্ত মুকুট (আনি) দশ ফুট পর্যন্ত উঁচু হতে পারে। আমি যখন কথালসরকে জিজ্ঞেস করি, এই ওজন কেমন করে বহন করেন এবং পায়ের গতিবিধি কীভাবে ঠিক রাখেন, তখন তিনি হেসে বলেন, “আমার বাবা যেমন শিখেছিলেন, আমিও ঠিক তেমনই দেখে দেখে শিখেছি। আমি তাঁকে পর্যবেক্ষণ করতাম, আর আমার সন্তান আমাকে পর্যবেক্ষণ করে শিখবে। এই শিল্প রপ্ত করার কোনও স্কুল নেই, কোনও গুরু নেই। করণীয় কেবলমাত্র পর্যবেক্ষণ আর অনুকরণ। বাদ্যযন্ত্রের শব্দ, উত্তাপ, পোশাক - এই সবকিছুই সহায়তা করে শিল্পীকে দৈব/ভূত রূপে আবির্ভাব হতে।”

কোরদব্বু দৈবের পাশাপাশি, সেই রাতে, এক দশক আগে, রাহু গুলিগাও অনুষ্ঠিত হয়েছিল। তাঁর পারফর্ম্যান্সের একটি অংশ ছিল মুড়ি ও কাঁচা মুরগির মাংস প্রমত্ত হয়ে খাওয়া। তিনি বলি দেওয়া একটি মুরগির রক্ত পান করেছিলেন। তাঁর গায়ে ভারী পোশাক বা মুখোশ ছিল না, তিনি প্রস্তুত হয়ে যান, কিছু ফুলের মালা ও দেহে রং মেখে। তথাকথিত কোনও মঞ্চ না থাকায়, তিনি দর্শকদের ভিড়ে এগিয়ে যান, এবং সরাসরি তাঁদের সঙ্গে যোগস্থাপন করেন। কখনও বাদ্যকরদের উপর রাগের ভান করেন, আবার কখনও হঠাৎ ‘ভূতাবিষ্ট আচ্ছন্নের’ মতো ঘুরে বেড়ান, তখন দর্শকরাই তাঁকে ধমক দিয়ে শান্ত করেন। তিনি একটানা ঘণ্টার পর ঘণ্টা নাচ করতে থাকেন।

কোলার শেষে, দৈব/ভূত চক্কর কাটেন ভূতস্থানের (দেবালয়) চত্বরে, এবং বসে পড়েন, ক্লান্ত হয়ে হাত পাখা নিয়ে, তখন মানুষ তাঁর আশীর্বাদ নিতে আসেন। ধীরে ধীরে রাত ফুরিয়ে আসে, শিল্পীর বিভিন্ন ভূমিকায় রূপধারণের মধ্যে দিয়ে- তিনি একদিকে বন সংরক্ষক (যেহেতু স্থানীয় দৈব/ভূতদের প্রতি নিবেদিত পবিত্র অরণ্য থাকে), অন্যদিকে স্থানীয় বিরোধ নিষ্পত্তির এক গ্রামীণ আদালতের মাধ্যমে, আবার অনেকের মানস মুক্তির পথপ্রদর্শক এবং একই সঙ্গে তিনি এক স্মৃতিকথক, যিনি দলিত জনগোষ্ঠীর বিস্মৃত নায়কদের কাহিনি বাঁচিয়ে রাখেন।

অনুবাদ: অর্ঘ্য দেবনাথ
অনুবাদ সম্পাদনা: স্মিতা খাটোর